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domingo, 11 de abril de 2010

EXPEDICIÓNES VIKINGAS


VIKING TOGTER



Mucho se ha hablado de las expediciones “vikingas”, como simples asaltos de piratas a pequeños asentamientos o indefensos monasterios, sin embargo, pretendo con este articulo, mostraros que, tras una expedicion nordica, (una de los diferentes tipos de salidas) habia un enorme trasfondo de calculos y preparativos, ya que, todos estamos de acuerdo en concibir al nordico, como hombre poco dado a la “improvisacion”.

Ciertamente, nada se dejaba al “azar” en una de estas expediciones, a partir de ahora TOGT, partamos pues desde el comienzo, para hacer mas comprensibles los conceptos, fabularemos un poco, y nos inventaremos un avatar al que llamaremos Einarr.

Einarr es un bondi realmente poderoso y rico. Digamos que es el mas poderoso en el landsby (un asentamiento donde podemos encontrar varios böer , es decir, granjas o haciendas familiares mas o menos vecinas). El comun es que, estos landsby esten formados por una granja central, propiedad de un bondi de alto rango, rodeada de las demas granjas satelite de los familiares y allegados, aunque este particular, no es imprescindible.

Sin embargo, si es un hecho que todo asentamiento tiene un lider, el conocido como houvding. Por su status economico, es el terrateniente que posee el derecho a tener un hird o ejercito personal, es tambien, imvariablemente el que construye el gran salon o Hall del que tanto hemos oido hablar en las sagas. Einarr es pues el lider de su comunidad, el amo de una Land, una extensa porcion de tierras, y posiblemente, tambien el armador de un navio. Esto le situa por encima de las demas granjas que orbitan a su derredor, compuestas todas por una gran Skali o edificio principal, rodeada de algunos edificios de servicios como puedan ser el establo, granero, forja en los ya bastante acomodados...y por supuesto, para los bondi de status medio, las grubbe o chozas de los mas desfavorecidos que trabajan en sus posesiones. Pero Einarr esta a otro nivel, su granja posee ya no solo un Hall, donde recibe a las visitas y celebra festejos, sino que tambien cuenta con forja para el smitr, un naustr o astillero donde trabaja el smidir construyendo una nueva nave, graneros y todo cuanto edificio puedas imaginar de utilidad para un hombre rico. Quiza, con los apoyos oportunos de familiares cercanos y algun amigo interesado, y contando por supuesto con el apoyo de algun jarl, el equivalente a un conde o señor de la guerra, pueda ser propuesto para ser elevado a Konungr , al fin de cuentas, no es el poderio militar el que prima en el rey de un fiordo, sino mas bien los posibles de garantizar a su pueblo paz y prosperidad. Y un hombre rico tiene esa posibilidad, ya que el dinero le garantiza si es preciso, todas las espadas necesarias en caso de conflicto.

Pero Einarr no fue siempre un hombre rico, empezo como todos los bondi, quiza ayudando a costear un pequeño Togt, con el capital que pudiera haberle sido legado por Odal, o que costosamente reunio para iniciar una nueva vida si no fue favorecido por la herencia y no deseó pasar unos largos años al servicio de su hermano nombrado Bondi del böer. Poca importancia tiene, como reunio esta primera suma de plata para entrar a formar parte de una sociedad comercial. Lo que se conoce como felag, posiblemente, trabase contacto con sus primeros socios, como tradicionalmente se preparaban estas expediciones. Tengamos en cuenta que, escandinavia es aun hoy un terreno extraordinariamente disperso. Asi que, las distancias que separan los asentamientos pueden ser considerables, y es preciso una oportunidad para la reunion y el trato social. Y tenemos sobradas referencias del “acto social” vikingo por definicion, nos referimos, claro esta a las asambleas del Thing.

En ellas no solo se dirimian todos los asuntos judiricos, sino que se preparaban toda clase de acontecimientos de relevancia social para la comunidad, como podian ser, los arreglos matrimoniales, la compra y venta de ganado, la colaboracion necesaria entre granjas para la recogida de las cosechas, y por supuesto, se arreglaban los tratos para preparar las expediciones!. Y tales preparativos nunca eran sencillos y podian tardar en cumplimentarse.

Digamos que, ahora para Einarr las cosas son mas sencillas, posee un magnifico Knarr y es suficientemente rico como para costearse gran parte de los costes de un togt, pero cuando empezo a forjarse un nombre, las cosas pudieron ser bien distintas... Ya puestos a imaginar un pasado mas o menos dificil para nuestro hombre, digamos que, con excasos 17 años, se encuentra con un pequeño montante que le corresponde en el reparto del Odal de su difunto padre. Este habia decidido dejar la granja familiar en manos de su hermano mayor, quiza por considerarle mas dotado para el gobierno de la hacienda familiar. Poco importan las razones, no hay muchas opciones para Einarr, su parte de la herencia no le permite mas que, comprar una pequeña porcion en el gaard (tierra fertil) . En todo caso, contara con la proteccion de su hermano indudablemente, pero le restan años orbitando a su derredor, para ir medrando y hacer fortuna propia. Por eso, en el encuentro con otros hombres en su misma situacion, en medio del ajetreo del ultimo thing, ve su gran oportunidad.

Asi que, tratar con gente de su mismo nivel y condición , le otorga una ocasión para formar parte de un togt organizado con los aportes de varios socios o Felag. Cada socio aporta un montante estipulado para ayudar a alquilar un navio y costearse los viveres necesarios para la travesia. Asimismo, el felag les une en una serie de obligaciones y deberes comunes, entre ellos el de formar un lid, es decir, una fuerza que se supone de carácter defensivo de sus intereses y propiedades, pero que en la practica, puede muy bien servir para dar un pequeño golpe de mano si se tercia la ocasión. Aunque, se les supone a las ordenes de un jefe electo (quiza por rango social o sencillamente por ser el mas dotado para el mando, el mas experimentado o cualquier otro trato de conveniencia), la asociacion que forma el lid como “grupo armado” esta compuesta por hombres libres que se prestan mutuamente servicio de proteccion de sus intereses. Algo bastante distinto del Hird que es un “ejercito privado”, con caracteres y consideraciones legales. Solo los grandes bondi tienen derecho a proteger sus tierras con un ejercito personal, y por supuesto cada jarl tiene su guardia de elite, formada por “guerreros profesionales”, pero estos aventureros que se costean su pequeña expedicion para provecho propio, solo pueden acojerse al derecho de constituir un lid y proteger entre todos lo suyo.

En el aspecto de preparativos, digamos que es necesario preparar la nave a conciencia, y que obviamente, depende del carácter de la expedicion, lo “necesario” es radicalmente distinto, si se sale a vender y comerciar, o a intentar el strandhogg. Generalmente, cada togt ya es concebido de antemano, como mision comercial o “at drage i viking” (de pillaje y saqueo). En todo caso, seran necesarios viveres, agua y suero de leche para beber (al parecer pese al mito nordico, era norma extricta no beber alcohol a bordo!), pan crujiente, pescado y carne seca y mantequilla salada en abundancia. Como nuestro aun muy joven Einarr saldra a intentar comerciar en una de las pequeñas y florecientes by (ciudades) costeras, es de suponer que embarcaran fardos de vadmal (telas de lana tupida), pieles curtidas, marfil de morsa y posiblemente tambien ambar bastante abundante en el frio norte y muy apreciado por los ofebres en los puestos comerciales.

Tambien es necesario encontrar un buen styrimadr, es decir un capitan de navio experimentado, tanto en el gobierno de la nave, como en el manejo del timon y el conocimiento de las rutas. Un tolk o interprete sera tambien valorado, asi como un carpintero de ribera smidur, y si fuese poco pedir, tambien un smitr (herrero).Tambien precisaran de brazos jovenes para empuñar los remos, hombres que, del mismo modo que Einarr empiezan a hacerse un nombre con apenas 16 o 17 años. Se les conoce como “dreng”, los “arrojados”, los que han reunido coraje para buscar una nueva vida, muchos no regresaran jamas a casa, caeran en el combate si la expedicion se torna violenta, pero aquellos que superen la prueba, seran considerados “hombres” y habrán pasado el skapraum, la prueba de valor y carácter.

No le ira mal a Einarr en su primera salida,regresara a casa con un buen montante fruto de la venta de vadmal y pieles de su clan, y con cierta cantidad extra de plata fruto de algun sencillo golpe de mano. De esta plata, no tendra que dar cuentas a su clan, le pertenece por derecho .

Aun saldra en alguna otra vikingetogter, con sus compañeros, quiza ya no en un knarr de carga, sino en un snekja, barco serpiente, mas ligero y dotado para los golpes de mano en los cursos fluviales. Se comerciara o actuara militarmente en asaltos cuidadosamente estudiados según se den las circunstancias. Todo hombre libre tiene derecho a portar armas, y a formar parte de un lid. En esta ocasión, se trata mas de volver con la panza del navio repleta de plata o en su defecto, objetos de gran valor. Por eso, conviene alejarse de los Borg, ciudades o asentamientos fortificados, que pueden poner en serio peligro la expedicion. Todo borg tiene forzosamente un fyrd un grupo organizado para su defensa, y aunque la era de los vikingos se caracterizo por las profundas divisiones internas de cada estado, tambien es cierto, que los nordicos y sus strandhogg se alejan mucho del mito que nos han querido hacer creer los escritos cristianos. No hay hordas de centenares de vikingos vociferando para asaltar un pueblo o una abadia, los togt organizados por los pequeños bondi, aun en el caso de esta segunda salida, donde ya han armado un barco que les pertenece a todos por sociedad felag, rara vez pasan del medio centenar de hombres.

En esta ocasión, han reunido hombres suficientes para tripular dos navios, con todo, no llegan al centenar. Y pese a que, no haran ascos a los asaltos, tampoco son suicidas, no lucharan si ven que el asentamiento esta bien defendido. Volveran a casa, tras haber comerciado un poco con lo que llevaban en su salida, y en parte con lo sustraido, y regresaran a casa, con un buen capital y ya con su fosbroedralag bien consolidada. La hermandad sagrada, les unira ya de por vida, seran aliados en la batalla, y socios en las empresas que se emprendan. Han medrado juntos, y han luchado juntos tambien. Asi que, ahora hay lazos de confianza y hermandad entre ellos.

Einarr tiene ya capital suficiente para preparar su propia boda, la union es estimada conveniente por su propio clan, y por el de la familia de ella. Ambos son de una fortuna muy similar y rango parejo, asi que, su union no hace sino reforzar y fortalecer a las dos familias.

Ahora, los años pasan y Einarr ha medrado, comerciando y saqueando según la oportunidad. Pongamos en su vida una gesta de armas que le haga digno de ser soguligr, es decir, un personaje de saga. Imaginemos que su konungr decreta una leba forzosa para salir en una expedicion de guerra. Mas bien, una invasion en toda regla. Es en este tipo de incursiones, donde se forja el mito del jarl, el señor de la batalla. Dispone como ya hemos visto y corresponde a su rango, de un hird, una guardia de elite de guerreros expertos a sus ordenes. Pero aportara tambien a su rey un numero de hombres estipulados para formar el fylki , el ejercito del konungr. En tiempos de Harald DienteAzul, se crearon las Ringborg costeras, fortalezas circulares, donde se adiestraba a los guerreros. Se supone que cada asentamiento debia contribuir a la leva, con viveres y posiblemente con hombres para armar el Leding (la flota). El flyking (formacion de batalla) se formaba por varios fani (estandartes), es decir, varios ejercitos menores, unidos en “alas de combate” a la cabeza de las cuales podemos tener a un jarl especialmente dotado, como stallare (lugarteniente o caudillo). Todas estas tropas estaran a las ordenes del Konungr o del AlgrHigh (el encumbrado), el caudillo de todo el ejercito. Ahora si, estamos hablando de una hueste realmente poderosa, de una flota de centenas de navios, y de quiza varios millares de hombres , pero es que, ya hablamos de una invasion en toda regla, como la que los nordicos llevaron a las costas inglesas y que acabaria por instituir el Danegeld. Ni que decir tiene, que en estos casos, la leva es obligatoria y en el ejercito, se destacaran los hird formados por expertos guerreros, pero tambien habra sitio para los novatos que seran como en todo ejercito la carne prescindible en la batalla.

Regresara con riquezas y honores otorgados por su Konungr , y ya le tendremos convertido en un grn hombre, propietario de una gran extension de tierras, sobradamente rico para ser armador de su propio navio, capaz de erigir un hall que le de , prestigio y gloria. Casi podriamos postularle como candidato a ser “rey” de su fiordo, aunque, rinda tributo a un amo supremo de toda la tierra de su nacion (aunque esto no se vera hasta casi finales de la era vikinga!). Aun nos queda, una ultima salida, la mas ambiciosa en la que participara Einarr, ya que el mismo la organizará.

Saldra en una Kaupfer, una expedicion comercial , en la que el armara su propia nave, y ayudara a equipar otras 4 mas. Una flota mercante en toda regla. Mercancias de gran valor seran transportadas para el comercio hacia los koubsteder, los asentamientos comerciales , grandes ciudades costeras, donde se comercia con el resto de las ricas naciones vecinas y se reciben mercancias de las mas remotas rutas comerciales de toda la vieja europa. Estos enclaves estan dotados de grandes haun, puertos o varaderos, donde recalan navios comerciales . Asi que, aunque no iran desarmados, no es la idea del saqueo lo que les mueve, sino el comerciar con productos que ellos poseen y que son codiciados por el resto de las naciones, y a la vez, enrriquecerse, llevando a su comunidad, objetos y bienes que son practicamente desconocidos en su tierra.

Y es aquí, donde casi, al final de nuestra historia, encontramos a un Einarr rico y potentado, ya lejos del “vikingo” dado al saqueo, ahora, es mas, un prospero comerciante y terrateniente, pero ni siquiera el, esta libre de poder enfrentarse a la mar y a una travesia comercial, sin enfrentarse a los sourouvere, los conocidos como “ratas del mar”.

Recordais la imagen del “temible Svein” en la popular serie “Vickie el vikingo”?. Pues este tipo de hombres existieron, piratas en el mas amplio sentido de la palabra. No olvidemos que, las mercancias que transportaban esas naves,aun custodiadas por hombres del norte, eran un botin suculento, codiciado por los piratas (nordicos tambien!) . Eran estos sourouvere, hombres al margen de cualquier ley, o a veces, una suerte de corsarios al servicio de clanes o reyes rivales. En todo caso, las grandes urbes comerciales, llegaron a tener un leding, una flota destinada en exclusiva a defender el enclave y “purgar” el mar de estos piratas.

Si todo va bien, regresaran a sus dominios, con una fortuna en monedas y mercancias realmente valiosas, ya poco queda a Einarr por conseguir, es propietario de tierras extensas y ganado, rico comerciante, y su prestigio le garantiza el apoyo de los grandes jarl de la zona.

Su voz es tenida en cuenta en las asambleas, quiza pronto sea un rey...pero eso, amigos mios, seria ya, otra historia...



sábado, 10 de abril de 2010

DE LOS MIEDOS DEL HOMBRE DEL NORTE


FANTASMAS EN LA MITOLOGIA NORDICA


Grimr el Calvo acaba de fallecer, sus familiares se apresuran con los primeros rituales , como cortar el pelo y uñas del fallecido, y no es solo por puro sentido estético en un funeral, sino para (literalmente), retrasar el fin de la humanidad y de los propios dioses en el Ragnarok, ya que, los caídos del Hel, navegaran rumbo al Asgard, sobre naves hechas de uñas de los difuntos, con velamen hecho con cabellos humanos tejidos. Con todo, pese a lo rocambolesco que pueda parecernos el rito funerario Islandes, bien descrito en la saga de Egil Skallagrimsson , según el cual , se rompía la pared de la casa para sacar el muerto, y se tapiaba después, llegando a darle un largo paseo por las calles del pueblo, para que , literalmente, el muerto no encuentre el camino de regreso a su hogar y no pueda volver a hacer mal a sus familiares, los nórdicos no escatimaban esfuerzos en evitar a los “retornados” . Y lo ya descrito es solo el principio de ritos ciertamente inquietantes.


Otra costumbre, era la de escribir palíndromos en las tumbas, o enterrar con el muerto, recipientes llenos de guijarros, en el primer caso, se trataba de que el “retornado” perdiese su tiempo en descifran una palabra sin principio ni fin, en el segundo, de que el muerto se pasase la noche contando los guijarros.


Y es que, los nórdicos se preocupaban realmente de evitar la vida de ultratumba, la muerte de un vikingo, no se limitaba solo a su muerte física y su posterior entierro Un finado , ha de estarlo en todos los sentidos, ya sea física, jurídica y legalmente . No ha de quedar fleco o asunto alguno que pueda forzar el regreso del finado para, literalmente, tener que dar fin a lo que no se hizo debidamente . Y con todas estas precauciones, y pese a todo, a veces, los muertos regresaban.


La noche de los muertos vivientes:


Los pueblos germánicos antiguos, ya legaron sus miedos a los romanos, hablaban de los Natchwolk, o Natchvölk , los rondadores nocturnos, espectros de difuntos que, solo salían por las noches, a atormentar a los vivos.


Entre los nórdicos, hay ciertos tipos de retornados, que podríamos clasificar en la categoría de “zombies”, es decir, de no muertos, que vagan sin descanso, en su forma corpórea corrupta. Generalmente, se conoce a estos espectros como Draugr , un retornado que, por cualquier razón atormenta a los vivos, vagando libremente en las noches, suelen ser extraordinariamente fuertes, capaces de destrozar los huesos de un hombre a golpes, aunque suelen aparecer en medio de una niebla espesa, por eso los nórdicos se cuidaban mucho de salir fuera de las zonas habitadas en noches así.


Los Haugbui noruegos son algo menos peligrosos, ya que se limitan a remolonear lentos y pesados alrededor de sus tumbas, aunque pueden ser, igualmente violentos.


Las Beangr Rakke suelen aparecer cerca de los ríos o regatos , son “lavanderas zombie”, o a veces, figuras espectrales, que se dedican a limpiar en el río las ropas ensangrentadas de sus victimas, nadie recuerda porque cumplen con esta maldición, pero no se verán libres, hasta que alguien conozca el porque de su condena y le ponga remedio.


Los Rati son los espectros de los que han fallecido por presenciar la caza salvaje de Odin, unos , ya han unido sus cuerpos zombie, a la caza salvaje, los otros, son espectros que cuentan con un tiempo para dar fin a sus últimos asuntos terrenos, antes de unirse a la marcha, en el próximo paso de la caza salvaje.


Los Nithgengar Danés son a veces espectros que se aparecen a su asesino, otras, zombies que no descansan hasta matar a quien les dio muerte.


El Wergildgengr popular en el Danegeld , es una creación a medio camino entre las costumbres inglesas, y el mito anteriormente descrito . Un curioso escrito ingles, nos cuenta el ajusticiamiento de prisioneros Daneses, siguiendo las leyes del derecho ingles de la época, según las cuales, cada noble ingles tenia un wergild, es decir, un “precio de sangre” , literal para los piratas Daneses, que no pagarán mas que con sus vidas, el asesinato de un ingles. Los Daneses, tomaron la revancha, asegurando su contrapartida en venganzas sangrientas por sus caídos, pronto, el mito del “retornado” que clama venganza por su muerte a manos del enemigo, se hizo famoso en los dos bandos…


Vampiros y otros espectros :


Cortar la cabeza al muerto con su propia espada funeraria, empalarle con una estaca de espino, enterrarle boca abajo, quemarle y esparcir sus cenizas en el mar, encadenarlo a su tumba, colocar una piedra rúnica sobre su pecho…demasiadas “molestias” para conjurar un tipo de criaturas, que se supone, nunca existieron como tales en los mitos del norte, me refiero, como no, a los vampiros.


Los Gengar o genganger son espectros mensajeros, a veces retornan para exigir que se repare una falta, otras, para “repararla” a su manera, y entonces, son criaturas terribles, pueden, desde drenar noche a noche la sangre a sus victimas, hasta , sencillamente, descuartizarlas como bestias feroces.


Los Gastr, son fantasmas de los caminos, a veces simples apariciones, otras muchas veces, vampiros que atacan a las victimas, que, pasan a su vez, a ser como ellos, o algo peor…ya que mueren sin posibilidad de ser vengadas, ¿Cómo tomas venganza de un muerto?.


Los Skotta son fantasmas femeninos, a veces bien intencionados, con la gente a quien se supone que protegen por algún motivo (generalmente familia), pero, a la vez, implacables y crueles, con los que consideran sus enemigos, a los que arrancan la cabeza, para beberse su sangre.


Los Mori , son fantasmas masculinos, a medio camino entre el zombie y el vampiro. Pueden aparecer como espectros para atormentar a los vivos, o como un hibrido entre zombie y vampiro, que puede atacar , desde piezas de ganado a personas .


Luego están otra clase de vampiros, los que se alimentan de la energía psíquica de los vivos, como pueden ser los Illes (muy populares entre los Suecos), una especie de espectros de pesadilla, que atacan a los durmientes, para asfixiarles, y causarles un estado febril de debilidad extrema. En este aspecto, se parecen mucho a las Mara, espectros de pesadilla que se alimentan de la energía del durmiente, de ellos, nace la expresión “nigthmare” (pesadilla), generalmente, este tipo de criaturas espectrales, suelen tener apariencia femenina.


Incluso, las populares Flylgia de la mitología nórdica, una especie de guardianes tutelares, pueden mostrar a veces su lado mas agresivo para defender el clan o a su protegido. Como los Hugr, (almas del mundo, espíritus grupales de la comunidad) , que a veces , actúan de forma violenta, presentándose en forma espectral para atormentar a quienes se opongan a sus protegidos, este tipo de espectros pueden morder (bitta), es decir, presentarse como una imagen “palpable” de un remordimiento o memoria de una falta, hasta que esta sea reparada, o optar por cabalgar (rida), es decir, causar molestia y dolor a la gente , cada vez mas intensamente, hasta que consigan su objetivo.


Otros espectros temibles:


Entre las criaturas espectrales mas temidas, podemos destacar a los Utburdir, espectros de niños rechazados al nacer, o asesinados por algún motivo de forma injusta, se dice, que la diosa Holda respalda con todo su poder a estos pequeños espectros, que pese a toda su apariencia inocente, pueden ser increíblemente poderosos y crueles en su venganza,


Los Eller Konge suelen aparecer en la figura de un antepasado, para presagiar la muerte inminente de la persona que presencie su aparición, que, poco a poco ira perdiendo su fuerza vital hasta fallecer.


Los Volga son espectros al servicio de un mago oscuro, quizá un nigromante o practicante de magia rúnica oscura, suelen convocarse a partir de un hueso de difunto, y están totalmente ligados a la voluntad de quien los creo, solo hay un modo de librarse de ellos, pronunciando el nombre del muerto propietario del hueso, o directamente, acabando con el nigromante.


Sceadugengan son espectros suecos, se les conoce como “los que habitan entre sombras”, pueden adoptar cualquier apariencia a voluntad. Se dice que, algunos son tan antiguos, que ya nadie sabe que los ha creado, que falta hay que reparar para conciliarlos. A menudo, se les ofrecen alimentos y ofrendas en algunos blots en determinadas fechas invernales, para tratar de aplacar sus iras.


El espíritu del Lobo:


Se les ha temido desde siempre, y se les ha conocido por muchos nombres diferentes a lo largo de las razas germánicas y nórdicas, Garwall o Garolf entre los normandos, Werewolf entre los sajones, Wärl Wölfe para los germanos, Garwulf, Garou, Lupin entre los galos , Waerulf, entre los daneses, Warulf para los suecos. Nos referimos a los hombres lobo.


Los lobos son criaturas con un enorme poder mágico, se dice entre los nórdicos que, viven 3 meses de carne (en esa etapa son temibles), otros 3 de polvo y carroña, y otros 3 de aire (invernan) y que solo comen la parte izquierda de los animales que matan. Pero estamos hablando, de lobos de dos patas!.


Sin embargo, entre las criaturas fantasmales y espectrales, como dice la saga de Egil, se teme muy en especial a los Hamrammr, los que pueden cambiar de forma, quizá el propio Grimr fuese uno de ellos, un hombre lobo, en el mas estricto significado de la palabra, o quizá, su mal fuese mas de otra naturaleza, como la de los Rammaukin , los que llevan la bestia dentro, capaces de permanecer años tranquilos, y un mal día, despertar a la bestia interior, y crear una masacre. O quizá un Eigi Einharmr del que tenemos poca información, quizá un ser que encierra dentro de si mismo, muchas personalidades malignas, desde la de un lobo furioso, a un loco homicida.


Se temía igualmente a los Manegarm, un termino que definía por igual, al Garm de la diosa Hel, que devoraría a “el” Luna (la luna es masculina entre los nórdicos),al final de los días, como a una raza de hombres bestia, que atacaban los poblados las noches de luna llena. Hombres lobo, en la mas brutal de sus concepciones.


No menos brutal podría ser la concepción del Vargrgengar, el espectro alimaña. Especializado en el rapto de niños de corta edad, para devorarlos con deleite. Una de las peores pesadillas para los niños daneses.


Tampoco faltaban los Klaanulf (Finlandia), literalmente, clanes de lobos, comandados por un pastor de lobos, es decir, un ser humano, a veces con habilidades lupinas, otras, sencillamente, poder sobre las bestias, que le obedecen ciegamente y le reconocen como líder natural y jefe del clan.


Finalmente, están los Vaerulf Rida, los corredores nocturnos, victimas de una maldición que les transforma en lobos por las noches, y les condena a merodear por los bosques, hasta que alguien rompa el hechizo, pudiendo hacerse, desde derramando su sangre en una herida, hasta ofreciendo su propia sangre como tributo al lobo para que este no tenga que matar como un animal (entre otras muchas formas de romper el hechizo).


Indudablemente, me he quedado solo con una pequeña parte de los “miedos” de los nórdicos, investigar las innumerables bestias mitológicas que puedan ser peligrosas entre los pobladores de bosques y ríos, será cuestión pendiente, para otro articulo.


Con todo, vease la enorme similitud de los hombres lobo de los mitos nordicos, con las concepciones del mito en Galicia...

EL MITO (GALLEGO) DEL HOMBRE LOBO


EL MITO DEL HOMBRE LOBO (SIGUIENDO LA TRADICION GALLEGA)

El mito de los hombres lobos, Lobisome en Galicia, es tan ancestral que, ha ido recogiendo influencias de cuantas culturas han ido pasando por esta tierra, ya de por si, llena de bestias legendarias, como los Urcos, que se encuentran por toda Galicia en infinidad de leyendas de perros fantasmales, perras preñadas o bestiales lobos multiformes, muy similares a las leyendas nórdicas ligadas al Garm, igualmente popular en todas las razas celtas y germanas.

El lobo, es una criatura tan legendaria en el norte de España, como pueda llegar a serlo en cualquier cultura germánico-nórdica o celta. Produce fascinación y terror con su mirada, puede llegar a ser inmune a las balas, o flechas, puede llegar a dominar a otros canidos menores que le siguen como rey..etc.

Incluso en Galicia y norte de Asturias, se habla del Loberno, un raro cruce entre lobo y zorro, con la fuerza del lobo, pero todos los trucos y habilidades del zorro (no olvidemos que se llama a Loki “el viejo zorro”). De mirada hipnótica y apetito desaforado, se le temía por ser capaz de desenterrar a los muertos y devorarlos.

Acerquémonos pues, al mito del hombre lobo, versión gallega. El Lobisome, es victima de una maldición, suele ser, el ultimo (o a veces, el primero) de siete hermanos del mismo sexo, esto hace caer sobre el, una maldición que hace, que todas las noches a partir de la luna llena (hasta la próxima luna llena), salga de su casa al caer la noche y cuelgue sus ropas en un roble cercano al curso de un río, entonces se transforma en lobo, por distintos procedimientos y sale a hacer correrías y a comportarse como una bestia. Se creía que, solo derramar su sangre con un arma punzante, podría volverle de nuevo a su aspecto humano, pero para acabar con la maldición, se necesitaba que fuese apadrinado por su hermano mayor o menor (según el caso) .

El Corredor, popularmente conocido como Lobushome (no confundir con el genérico en Galicia) , es igualmente maldito por ser el ultimo de siete hermanos del mismo sexo, su maldición contiene la variante de que, su transformación se produce al revolcarse desnudo sobre el lecho de algún animal, o sus orines (generalmente un lobo, jabalí o otra bestia peligrosa, aunque en contadas ocasiones, hay corredores mas amables transformados en vacas o cerdos). Han de recorrer cada viernes, 7 fuentes, 7 puentes, 7 montañas, y 7 aldeas, antes de la luz del amanecer, Igualmente, verter su sangre con un objeto punzante, le devuelve a la humanidad, así como ser apadrinado por sus hemanos, pone fin a su maldición. En Francia, se le conoce como Gallipote, mas o menos, en diferentes versiones, esta variedad se encuentra por toda la península.

El Lobo da Xente, es otra variante, maldecido por desobedecer o desagradar a su propio padre o madre, su maldición durara 7 años en los cuales, se transformara en lobo para recorrer las calles en las noches, a veces matando, otras, sencillamente, lamentándose con aullidos de su maldición. Se le libera de su estado animal, por una herida producida por arma cortante o piedra. Este tipo de hombre lobo, es muy popular por el norte de España, que, con diferentes nombres, y mínimas variantes, registra el mismo mito.

El Lubisón, es igualmente un hombre lobo, el primero de 7 o 9 hermanos, capacitado para capitanear a todos los canidos de los derredores . Causa grandes destrozos, y es particularmente sanguinario, a menudo, necesita una piel de lobo para transformarse.
El (o La) Becha Peluda, es un tipo muy especial de hombre lobo, suele ser un niño o un joven, a veces con la habilidad de ser un hombre lobo, otras tan solo de dirigirlos. Se cree que son niños abandonados que crecen entre las bestias, y con el tiempo, llegan a liderarlas, mas o menos como el mito de Tarzan . Muy popular también en el país Vasco, Cataluña y Asturias.

Las Peeiras de Lobos , son literalmente , pastoras de lobos , mujeres en su mayoría , conocidas comúnmente en toda España como Loberas. Los lobos las adoptan como lideres naturales, ellas les dominan a voluntad, mas o menos, muy similares al mito de la Becha Peluda, pero en versión mas adulta.

Obviamente, el mito de la bala de plata, es valido en toda Europa para acabar con los Licantropos, pero no se contempla demasiado en Galicia (ni sorprendentemente en el resto de la península), que prefieren romper la maldición con ritos propiciatorios, o quemando la piel del animal que, a veces precisa el hombre lobo para transformarse.

Finalmente, tenemos al Alobado, aquel cuya piel de lobo,”ha crecido hacia dentro”, no es mas que un desequilibrado mental que cree ser un animal, o estar poseído por el, casi toda la totalidad de casos reales de licantropía, podrían encuadrarse en esta categoría.

Lobisome o Rabisome en Extremadura, Lobishomen en las cercanías de Portugal, Llobushome en tierras de Astures, Lobisón en Huelva y curiosamente, también en Sudamérica , Guizotxo o Guizonotxoa entre los Vascos, es solo una parte de los muchos nombres que el mito tiene en toda España. Seguro que en tu provincia, también anda suelto por las noches, el mito del Licantropo!.

viernes, 9 de abril de 2010

LA ASAMBLEA VIKINGA

LA ASAMBLEA DEL TING

Podríamos situar este articulo y la reconstrucción de los hechos en cualquiera de las comunidades nórdicas, en especial, en Islandia, en el Várting (asamblea de primavera), el Leire (la asamblea de otoño) o el Allting (la asamblea mayor), Partamos de la unidad familiar legal básica, el Býr, el dominio de un Bondi y su familia, unidos por lo que se conoce como aetterfi (el patrimonio heredado). El odal como propiedad indivisible legada por herencia, es la base de la unión de un clan. Así, tenemos a un aett o kyn (clan, familia), preparando su asistencia a la gran asamblea, preparan la carreta para llevar su impedimenta básica, necesaria para pasar varios días en el Hörg(el lugar sagrado reservado al culto y la asamblea). Es posible que, de camino, se reúnan con amigos de otros clanes, mas o menos, del mismo rango y posición social, y hagan el camino juntos.

El mannamunr (las diferencias de rango), marcan este tipo de acontecimientos, donde todo hombre libre, puede acudir y ser escuchado, como derecho básico innegable, con todo, no es lo mismo ser un Stórboendr (un bondi de alto rango), quizá de linaje histórico, y cierta notabilidad y respetabilidad en la asamblea, que un propietario de una boer (granja), mas bien, situado en el rango de Sinmaboendr (pequeños bondi), o un Traell (siervo), sin voz ni voto en la asamblea, representado por su “patrón”, que defenderá sus intereses, como parte de los suyos propios, ya que presta sus servicios en su hacienda.

Así, tenemos al husbondi y su husfreya , como cabezas de familia, y a algunos allegados , instalando su Bud (tienda desmontable) en el claro de la asamblea , posiblemente, junto a los de su mismo rango (hasta en eso, hay diferencias para situar las tiendas ). Pensemos, que, la asamblea , va a durar varios días, y es muy probable que , esta reunión sea también un importante foro social y cultural para el pueblo, de esto hablaremos mas tarde…

El Tingbrekka (la falla del ting), será consagrada solemnemente, a Tyr con toda probabilidad, y quizás a Thor y Odin, en un acto destinado a reforzar el tinghelgi , es decir, el carácter sagrado de la asamblea, y de lo que en ella se decida. Del mismo modo, cada participante, prestara el Várar, un juramento considerado sagrado y vinculante a los dioses (por lo que faltar a el era un grave crimen). No se pueden portar armas dentro de la gran falla sagrada (una hondonada, o el su defecto montículo, donde se reunía la asamblea) . Se cree que, cada familia o clan, debía ser, convenientemente presentado, ceremonial parejo al juramento, finalizado este largo proceso, podía iniciarse la asamblea, propiamente dicha.

El Lögsogumadr, como presidente de la asamblea, dirige los turnos de palabra, aunque esta función que se cree era rotativa de tres en tres años, incluía el recitado de las leyes, a menudo en estrofas, para su mejor entendimiento. Cada caso (mál), tenia legislada su compensación, el bót o mannboert. La mayoría de los casos a litigio, no pasan de leves faltas entre campesinos, conflictos por tierras, ganado o cualquier otra índole domestica, en estos casos, se estima la falta, y la asamblea, sencillamente, juzga la culpabilidad o inocencia, y llegado al caso, la compensación legal. Son los casos mas complejos, los que podían llegar a grados de complicación notables, siendo comunes entre los clanes de cierto rango, la presencia de Lagamadr (juristas), conocedores de los casos similares que pudieran presentar precedentes, y por supuesto de la ley. En estos casos, el proceso, podría muy bien, ser largo y arduo, y no resolverse en una asamblea.

Había tres formas de establecer justicia, la primera es el CONCILIO AMISTOSO , donde ambas partes trataban de llegar a un acuerdo concertado y fijar las compensaciones legales pertinentes, de modo que , ambas partes pudiesen salir del litigio, con el mínimo perjuicio posible. Esto, exigía casi siempre, un cierto grado de admisión de la culpa por una de las partes, era lo que se conocía como eindoemi o sjálfdoemi (juicio personal o juicio del ofendido), donde el ofensor, aceptaba su culpa y en cierto modo, buscaba la compensación, para no llegar a mayores. Era lo que se conocía como foera höfud sitt (entregar la cabeza). El ofendido, aceptaba este signo de conciliación, y una vez establecida, la compensación legal, el caso rara vez llegaba a mayores…

Pero en ocasiones, había casos, que no se podían resolver de forma tan simple, ya que la falta cometida, no era susceptible de compensación legal alguna (asesinato, violación…), era lo que se conocía como obótamal (caso indigno), en este caso, se podía llegar a un PROCESO DE JUSTICIA, donde se establecía un complejo entramado , el sóknogvörn (tribunal de justicia), compuesto por un Kvird (jurado) formado por doce búakbird (los sabios del consejo, vecinos del jurado). El querellante (adili) acudía a la asamblea con su proclama de culpabilidad sobre el acusado (lysa vigi), este podía admitir su falta, o tratar de desviar su culpa, presentando a su vez, a testigos que se supone jurados, en su defensa. Como es fácil imaginar, este tipo de procesos, podían alargarse mucho y volverse sumamente complejos, a medida que cada parte, iba consiguiendo apoyos y nuevos testimonios jurados…El querellante presenta sus juramentados, el acusado los suyos…y así la cosa se liaba de lo lindo…

El ARBITRAJE, se presenta como otra forma de resolver un litigio, se busca la mediación de un grupo de gödviljammen, hombres de buena voluntad, conciliadores, que evalúen los testimonios en el görd (arbitraje), aquí, es común el uso de formulas de inocencia como los eidr (juramento de inocencia), ante los dioses, aunque, esto no frenara al querellante, que a su vez, jurara por los dioses, que es el que tiene en frente, el culpable de su falta. Así, se busca la prueba de la inocencia o culpabilidad del reo, en pruebas que bien podrían pasar por verdaderas ordalías, si tal expresión podía ser tenida en cuenta entre los nórdicos. Es de notar, que estas gentes, no creían en una justicia directa de los dioses, estos legaron a la humanidad las leyes, y de tales se sirve el hombre para sus procesos de justicia, así que, el arbitraje y las ordalías no parecen haber sido muy frecuentes. En todo caso, se habla en algún relato de llevar el hierro candente (jarnburdr) o la prueba de la piedra (ketiltak), recoger con la mano una piedra dentro de un caldero con agua hirviendo o la “prueba del fuego” , básicamente, caminar sobre una piedra candente o brasas…Es de esperar que, no se tratase de salir indemne de tales pruebas, sino de que los árbitros evaluasen los daños de cada cual, y a quien los dioses le otorgaron mas favor. En muchos casos, se llega a la provocación directa al holmganga, el duelo, entendido como una especie de ordalía , del que tenemos varias variantes, así que, merece la pena, detenernos a verlo con detalle.

Cuando la skard (brecha, ofensa) es muy grave, es muy posible que se decida llegar al hefnd, la venganza sangrienta. Se supone que , cuando dos hombres deciden dirimir sus diferencias en un duelo, una de las pocas ventajas , es que se supone que , todo acabará en ese duelo. De otra forma, la venganza puede llegar a ser un gran bucle sin final, vida por vida, hasta que , generación tras generación, nadie recuerde el inicio de la ofensa. Así que, se suele seguir un procedimiento ritual, por el cual, los dos contendientes eligen a sus respectivos árbitros. Estos se dedican a supervisar las armas del rival, que el duelo se rija por las normas establecidas. Originalmente, el duelo transcurría en un islote , al que eran llevados los dos rivales, después de que los jueces hubiesen hecho las comprobaciones pertinentes, los dos luchadores, se enfrentaban, solo uno regresaba. Otra variedad consistía en que los dos rivales se enfrentasen sin rebasar los limites de una piel de ternera extendida en el suelo, (con tan poco espacio, a menudo, la lucha se decidía en un solo lance, o directamente a golpes). Entre los suecos, el terreno de lucha, se delimitaba, por cuatro varas de roble, cada rival, arrojaba una a su diestra, y otra a sus espaldas…de este modo, se delimitaba mas o menos, un terreno de lucha, prolongando las líneas imaginarias de las varas.

Finalmente, nos ocuparemos de las sentencias, la mayoría de los casos, se resolvían con una compensación estipulada, el Bot, la cuantía se ponderaba con precisión, ya que, a menudo el pago de estas compensaciones, ya sea en moneda o especia (vadmal , pieles,etc) podía dejar en la ruina al acusado, o en el mejor de los casos, hacerle descender en la escala social. Cuando el caso era grave, y el acusado no disponía de fondos ni bienes para pagar, podía pasar a servir al ofendido a veces durante años) hasta hacer frente a la totalidad de la deuda, presentándose ante la asamblea, ya como leysingi (liberado),una vez saldada la deuda, para que quede constancia de que ha cumplido con la ley.

Cuando el caso es realmente grave, y hay un acusado, pendiente de proceso, se le concede un tiempo de grid (tregua), esto le garantiza cierto grado de inviolabilidad, (heilagr), al menos hasta que sea dictada una sentencia firme de su caso. El reo permanece en un gardr (un cercado), y mientras permanezca en el baurgrfjörd (circulo de la vida), estará garantizada su seguridad. La asamblea solía proteger de este modo a los reos en proceso, que solían pagar una cantidad fijada para que se les mantuviese seguros . Cuando el reo era reconocido como culpable, se le privaba de su frid (paz), en cierto modo, se le presentaba ante todos como culpable, y debía hacer frente a la sentencia, esta podía ser de una considerable suma, lo que le reducía en la practica a ser un Trall al servicio del demandante, o en caso de que el asunto fuese realmente grave, a ser considerado nidirgr (infame), con lo cual, las sentencias podrían llegar incluso a la pena de ostracismo o destierro. El fjördbaugsgard , era originariamente, un destierro por tres años, podía ser de una zona, o de una amplia región, una vez cumplido el plazo, el reo era rehabilitado socialmente. El skoggangr era mas grave, se trata de la proscripción total, el reo es considerado indigno de ser tenido por ser sociable, se le considera un vargr (alimaña), y como tal, nadie le prestara ayuda , cualquier bondi que sea molestado por tal individuo, puede libremente matarle, ya que no es digno de vivir entre personas. Este tipo de pena, era con mucho, peor que la pena de muerte, condenaba al reo a ser un uttlagin (un forajido, fuera de la ley), que sobrevivía de saquear o robar a los viajeros, que se aventurasen por los bosques, a menudo, los vargr eran cazados como bestias, por sus fechorías, y se les colgaba en las encrucijadas, como advertencia a otros que quisiesen saltarse la ley.

Las sentencias solían ser refrendadas por severos juramentos, (tylftareidr), y por supuesto, recordadas por los jurados y los hombres de leyes, ya que sentaban precedentes para otros procesos similares…

No faltaran en las asambleas y la animación que las rodea, al margen de las reuniones , otro tipo de eventos, ya que, en una sociedad donde las gentes viven en granjas autónomas, separadas por considerables distancias, este tipo de reuniones, se convertían a menudo en acontecimientos de enorme relevancia social. Las gentes se juntaban en la noche, alrededor del fuego, a escuchar las novedades y los últimos acontecimientos de cierta importancia, “hva er ad fretta?” (que debo saber de nuevo) ,solía ser un saludo aun vigente en Islandia, cuando dos vecinos se cruzan tras un tiempo y comparten las ultimas novedades. Así las gentes se juntan a escuchar los relatos de los sagnamadr (contadores de sagas), y es de esperar, que se estrechen lazos de amistad, se concilien acuerdos, incluso se concierten bodas.

No faltaran tampoco los oficios religiosos, al fin de cuentas, la justicia es un legado sagrado. De este modo, entre la fiesta y la animación general, también estarán presentes los sacrificios de gratitud a los dioses, los juegos en su honor y los ritos propiciatorios para congraciarse con Tyr.


Como ultima consideración, apunto que, concernía al demandante, hacerse cargo de que la sentencia (a su favor), se cumpliese, ya que entre los nórdicos, no se contempla la existencia de policía, ejercito regular o cualquiera de los otros cuerpos represivos. No obstante, al condenado, le convenía cumplir la sentencia, para no ser considerado culpable de faltar a las leyes, y caer en la consideración de vargr ya comentada.


jueves, 8 de abril de 2010

LA CUNA DE MAGNI, para los peques de tu Hogar.

Nace este pequeño rinconcito, con la humilde intencion de ayudarte a sacar adelante a esos locos bajitos, que a veces los Dioses tienen a bien conceder a las parejas. Cuentales un cuento, y veras que contentos se quedan, antes de irse a dormir...

El cuento es la forma mas tradicional de educar a un pequeño, en los valores que todo padre desea..Yo solo pongo mi granito de arena, y aporto este pequeño rincon del cuento Asatru para pequeños-grandes Odinistas.

Busca el link directo a pie de esta misma pagina, y sientete libre para sugerirme temas a tratar en mis relatos...que nadie mejor que unos padres para saber que se precisa enseñar a los mas pequeños...

Que los Dioses os bendigan a todos!!

LA ESTRUCTURA SOCIAL VIKINGA


La familia, en un sentido amplio, es la célula base de esta sociedad. Incluye, además de los consanguíneos, a los amigos cercanos, a los hermanos jurados, parientes adoptivos, pobres a cargo de la casa, etc. Al menos una cincuentena de personas, dado que nos hallamos en colectividades muy reducidas, dependen todas, en grados diversos, del jefe de familia y su mujer.

Según un poema de la Edda, la Rigsthula, que justificaría la tripartición de la sociedad en esclavos, hombres libres y los jarls o reyes, se considera que los vikingos se organizaban en efecto en tres grandes clases o capas sociales bien diferenciadas. Y en muchos pasajes de sagas, se evidencian tales puntos de vista. Pero parece ser que el estrato de los esclavos, es el que plantea mayores problemas. Aunque no son desconocidos en el Norte, no se corresponden con la idea que solemos hacernos de ellos. Antes de la era vikinga, nada nos permitía afirmar que la sociedad escandinava haya conocido una clase que no gozara de libertad. A continuación, tras los primeros golpes de pillaje, tanto de hombres como de ganado o bienes, es muy factible que los vikingos tuvieran esclavos. Por otro lado, necesitaron muy poco tiempo para descubrir que esa era una de las mercancías más apreciadas en el mundo de su época. El tráfico de esclavos se convirtió muy pronto en la actividad fundamental de estos comerciantes perfectamente enterados de las leyes del mercado europeo o asiático. Se supone que, esta clase en el escalafon mas bajo, eran los que no podian permitirse casa, ni propiedad alguna, y vivian en una especie de vasallaje en alguna hacienda a la que ofrecian su trabajo a cambio de su manutencion y vivenda donde criar a su prole.Sin embargo, podian llegar a comprar su libertad, o un hombre libre a ser siervo o esclavo si contraia una deuda que no podia pagar.

Por lo demás, en contacto constante como estuvieron, mucho antes del fenómeno vikingo propiamente dicho, con el mundo europeo, no podían ignorar la existencia de esta categoría humana. Por eso, su establecimiento en Hedeby (Dinamarca, antiguo Haithabu) sería uno de los grandes centros de ese tráfico, equiparable en ese sentido a Bizancio. Incluso parece establecido que la ruta del Este, uno de los principales itinerarios de aquellos navegantes, enlazaba precisamente Hedeby con Bizancio por el sur del Báltico, el complejo de ríos y lagos rusos a partir del fondo del golfo de Riga, hasta la ciudad imperial, atravesando el mar Negro. En todo caso, esta ampliamente documentado el trafico de esclavos, pero no su pertenencia como rango mas bajo del escalafon vikingo hasta la epoca de la era de explendor vikingo . Aunque es de suponer que, existiesen determinadas circunstancias que pudieran arrastrar a un hombre a un grado de servidumbre proximo a la esclavitud para pagar una deuda por ejemplo, o como compensacion a un hurto o a crimenes menores.

Que hayan llevado a su país a algunos de sus cautivos, que los hayan asociado a la vida de su granja, que los hayan tratado con bastante rudeza, todo eso, en suma, está dentro del orden de las cosas, en la época considerada entre los siglos IX y X. Que los autores de las sagas, en el siglo XIII, que no conocían esta costumbre más que de oídas o por sus lecturas clásicas, hayan desarrollado una temática a su costa tan convencional que parece completamente excesiva y dependiente de los tópicos literarios a los que estos autores son tan aficionados, como la cobardía desvergonzada de los esclavos, venalidad o incurable necedad (La Saga de Snorri el Godi), es algo que se comprende bastante bien. No olvidemos que una saga, por definición, se inspira en esquemas de escritura de historiografía clásica y narración medieval, una y otra en latín, una y otra familiarizadas con la noción de esclavo como un ser inferior y sin otro valor que el de mercancía. Los islandeses que redactaron estos textos querían más o menos conscientemente, a imitación de lo que hacía respecto de su propio país el rey Hakon Hakonarsson de Noruega, presumir de tener unas costumbres y una concepción del mundo aristocráticas. Se comprende que hayan desarrollado con predilección el tema de la esclavitud. Se cree tener fundamentos para decir que la noción, así considerada en una acepción corriente, no coincide con lo que podemos saber de la psicología de los antiguos escandinavos. Los valores que adoptaban y que ilustran toda su historia se oponían a ese desprecio de la persona humana. Una misma actitud se refleja, de alguna manera, en el hecho de que si bien mataban sin problemas, no torturaban a sus prisioneros o víctimas. Un esclavo, que puede ser un individuo capturado en una expedición, o tomado de otro país escandinavo, se liberaba, fuera comprándosele de nuevo, pagando una suma convenida o en virtud de los servicios prestados. En resumen, la escalvitud no estaba contemplada entre los nordicos...

La siguiente clase, es la que está conformada por el vikingo medio, conocido con el nombre de bóndi. Prácticamente es el campesino-pescador-propietario libre del que hablan todos los textos. No existe solo, si no que se define en el interior de su familia, como lo denota la elección de su nombre, que no se deja nunca al azar. Puede aliterar con el del padre o reproducir una parte del de uno de sus padres, o también, si es el primogénito, retomar el nombre de un antepasado célebre. Recordemos que el nombre de familia, no existe; se es hijo o hija de su padre (Egil Olavsson o Astrid Olavsdottir), costumbre que aún perdura en Islandia.

Por otra parte, el bondi debe mostrarse capaz, legalmente, de recapitular su linaje en varias generaciones. Por otra parte, la idea de “malcasarse”, de contraer matrimonio con una mujer de rango inferior al suyo, con la que, por tanto habría una diferencia entre familias, no se le ocurriría normalmente. El bondi es cierta categoría social que no se expresa claramente en términos de fortuna, sino que quizás también, incluso a veces mucho más, puede basarse en términos de antigüedad como estirpe. Es el hombre libre, ligado a su rango y linaje...

Que sea libre en cuanto a su persona es algo evidente, lo mismo que le sea lícito alquilarse en otra casa, hacerse aparcero o colono. Pero no está sometido ni es sojuzgado por ello. Una vez más, es sobre todo su libertad de palabra lo que le caracteriza. En las asambleas públicas o Thing, tiene derecho a dar su opinión sin que legalmente se le pueda impedir hacerlo. Tiene derecho a sostener una acción en justicia. Por lo general es un buen conocedor del procedimiento y de las leyes y, en caso de sufrir una ofensa, está capacitado para exigir compensación plena, ya que la legislación, que no conoce por así decirlo, la pena de muerte, prevé reparación de todo tipo en caso de trasgresión. Es decir, en mayor o menor rango, los hombres libres pueden aceptar servir a un señor mas poderoso que ellos, pero no por ellos estan bajo su yugo.

El bondi es un hombre para todo, susceptible de todas las prestaciones que se puedan esperar de un hombre completo: es granjero, pescador, artesano, herrero, tejedor, pero también jurista, ejecutante de los ritos religiosos del culto privado, poeta, así como un participante habilidoso de diversos juegos y un comerciante de gran calidad, diestro para contar, valorar, vender o hipotecar. Y por descontado, el detentador de la ley o plena potestad con arreglo a las normas legales establecidas, dentro de su territorio. Es decir, tiene plenos poderes para ser "la voz de mando" y que sus decisiones sean la ley en su territorio y hacienda...siempre dentro de la estricta obediencia de las leyes de la comunidad.

Llegado el momento, es él quien se embarca en su skeid y va en expedición de vikingo. Por lo tanto, también es un navegante de calidad, probablemente más o menos versado en astronomía y, en cualquier caso, un marino de primer orden. Es esta tal vez su mayor cualidad, pues es sorprendente lo que es capaz de hacer al timón de su barco. Evidentemente, es capaz de prestaciones guerreras, tanto en su país como fuera de él. Pero es ante todo, un brillante comerciante y negociar ha sido su ocupación principal. Vende su grano y sus cerdos si es danés, su hierro y sus pieles si es sueco, su esteatita y su madera si es noruego, su vadmál (un tipo de paño de lana muy resistente y especial) y pescado seco si es islandés.

Las expediciones vikingas solían ser una especie de viajes de comercio, en el curso de las cuales, podía suceder que las preocupaciones marciales prevalecieran sobre las mercantiles. La primera preocupación que tenían era la de ganar riquezas y renombre y a ese fin se destinaban las expediciones. En definitiva, no hay un sector en el que el bondi no sea capaz de ejercitarse. Ni siquiera en el ámbito artístico, pues se prestaban en la largas noches de invierno a todo tipo de trabajos pequeños de orden decorativo u ornamental. Es el armador de espediciones, o el "felagi" (socio) que colabora en ellas....

Entre esta clase social, es evidente que había distintos tipos. Las sagas hablan de “storboendr”, grandes bondis y “smaboendr” o pequeños bondis. Los grandes son clasificados así porque pertenecen a una familia antigua y conocida, lo que le confiere ciertas prerrogativas probablemente no inscritas en los textos, pero tanto más evidentes cuanto que exigen menos comentarios. Están implantados en un lugar ancestral, incluso inmemorial, lo que hace que con frecuencia se les designen con relación a ellos y legitimam así sus derechos alodiales, que serán un precedente que desatará grandes discordias, porque, sobre todo, son hombres ricos. Sin ser absolutamente determinantes o decisivos, los valores materiales desempeñaban en este mundo un papel incuestionable. Había que tener bienes para pagar un barco, por ejemplo. Esto entrañaba gastos tan considerables que, con frecuencia, se asociaban para este tipo de adquisición varios. Por vikingo entendemos aquel que manda y posee, totalmente o en parte, un knörr o un langskip, y no podría ser en ningún caso, un menesteroso. Que se vaya a recorrer los mares para adquirir riquezas, como dicen tantas inscripciones rúnicas, no significa que se hable de un hombre pobre. Quizás no sea lo bastante rico, o pretenda aumentar su fortuna para apuntalar su reputación, ganar renombre, según los mismos testimonios. O quiza en el mas remoto de los casos, un hombre libre, que ha comprado el derecho a navegar con el!!!. Un excluido de los Odal, tiene forzosamente que iniciar una nueva vida, asi, que enrrolarse al servicio de un bondi poderoso, le garantiza un principio prometedor....

Es entre estos grandes boendr, entre los que se escogieron los reyes y jefes. Es aquí donde surge la clase gobernante, aunque no se ajusta a la idea que estamos acostumbrados a hacernos de tal condición social. El rey “konungr” o reyes, “konungar” eran escogidos o elegidos por los grandes boendr, en el interior de algunas familias (kyn, de ahí deriva la palabra konungr), sin que se sepa hoy día cuáles eran los criterios que decidían esta preferencia. Su consagración consistía en hacerlos subir a una piedra sagrada, después, hacerlos recorrer un itinerario dado, que ellos “santificaban” mediante su presencia y donde se hacían reconocer como tales por los thing locales. Asi, un rey reinaba sobre una tierra concreta, un fiordo o zona fertil, rara vez hablamos de grandes reyes de naciones, salvo al fin de la era vikinga.

Se daba por supuesto que si, por una u otra razón, un rey no daba satisfacción, era destituido (literalmente era “echado abajo” de la piedra de consagración sobre la que se le había hecho subir para entronizarle), incluso colgado. Pues había sido elegido ante todo para “un año fecundo y para la paz”. Sus prerrogativas jurídicas, o mágicas, o también guerreras, aun cuando podamos imaginar que formaban parte de los carismas ligados a su condición, no se deducen claramente de nuestras fuentes. Una de las originalidades, eso sí, de la época vikinga, será la de ir entronarizando progresivamente reyes al estilo occidental, y la realización de este fenómeno marcará el final, en cierto sentido, de la sociedad de esta cultura.

En cuanto a la condición del llamado “jarl”, es una noción aún menos conocida que la del konungr, pero que podría ser más antigua y revelarse de carácter dinástico. La Rigsthula siempre tiene gran dificultad para distinguir entre jarl y rey. Según un buen número de inscripciones rúnicas en el antiguo futhark, se hacía del jarl un buen conocedor de las runas y se ha pensado inicialmente que fueran una especie de etnia aparte, que gracias a su especialización en la escritura pudieran obtener de ahí sus títulos de nobleza, los cuales equivaldrían a ser un conde o algo similar en la aceptación occidental. Pero no parece que en la época vikinga tuviera un estatuto social privilegiado. Resumiendo, probablemente el rey no desempeñaba un papel tan considerable en esta sociedad. Y por tanto, el grupo más importante y decisivo en la vida de los nórdicos, era el bondi. Otros apuntan al Jarl como un señor guerrero, capaz de movilizar y organizar su propio contigente armado. Lo que vendria a ser un conde o algo muy similar...

Importantes razones, como el hábitat disperso, el clima difícil, los recursos escasos con los que contaban, etc, hacen que el sentido colectivo o comunitario esté, por la fuerza de las circunstancias, muy desarrollado en estas sociedades. En esto permanecen fieles, incluso actualmente todavía, a costumbres inmemoriales. Se ponen en común los bienes (félag) para todo tipo de fines. Cada uno de los contratantes o félagi, se siente vinculado por un lazo muy fuerte que puede llegar hasta el deber de venganza. Tenemos ejemplos de mujeres que entran también en un félag.

Esto ofrece a veces resultados complejos: un individuo puede poseer un cuarto de barco, un tercio de su carga, o casos semejantes. Es posible que esta asociación, obligada, como hemos visto, haya sido sellada por gestos significantes de carácter más o menos religioso. Así, los varegos (varengjiar), los vikingos que actuaban en el Este, deben tal vez su nombre a “varar”, juramento solemne. El nombre, en este caso, se aplicaría a una cofradía de comerciantes ligados por juramentos sagrados, como existieron en toda la Europa de la época.

Existían, por otra parte, otros tipos de asociaciones, semimercantiles, semirreligiosas, como las “guildes”, que son probablemente de origen frisón. Existieron durante la época vikinga en Escandinavia, parece ser, para conocer una suerte excelente a continuación, en la época cristiana.

Finalmente, convendría relatar un poco el papel femenino en esta sociedad vikinga que, al contrario de lo que pueda parecer, no era un núcleo exclusivamente masculinista, en la que únicamente contaban los valores viriles. Es evidente que los hombres, dados los siglos IX, X y XI, se veían privilegiados, pero no por esa razón quedaba la mujer anulada en la sociedad, como sí ocurría en el resto de la Europa de aquella época. La esposa del bondi, la husfreyja, gozaba de un estatuto completamente privilegiado, indicado ya por las llaves que lleva en su cintura. Ciertamente, no tiene el derecho de promover acciones de justicia y está excluida de los asuntos públicos, si hemos de creer la Saga de Snorri el Godi, más por razones de orden físico, ya que había que unir la fuerza a la ley con frecuencia para obtener satisfacción, que por consideraciones de inferioridad.

Pero es su autoridad moral lo que más sorprende de estas mujeres. La mujer es el alma de una sociedad en la que su marido no era más que el brazo. Pues es guardiana de las tradiciones familiares, tanto de las suyas propias como las de su marido, que inculca a sus hijos. Ella defiende el honor de su clan, recuerda a los hombres de la casa su derecho de venganza en caso de ultraje, mediante gestos altamente simbólicos o intolerables palabras sarcásticas. Esto puede culminar en situaciones como las que describe la Edda Poética, en sus grandes heroínas, especialmente Gudrun Gjukadottir, a quien vemos presa entre la necesidad de vengar a sus hermanos y obtener justicia para su esposo. Se observará que, en general, esas heroínas permanecen fieles, en primer lugar, a la ley de su propio clan. Podemos imaginar que su ciencia de las genealogías debidamente aliteradas, haya podido hacer de ella la iniciadora de la poesía, así como su frecuentación íntima de la memoria de los grandes antepasados, por tanto su culto implícito a los muertos, podría dar cuenta de su colusión con la magia, dado el hecho de que magia, medicina y brujería, son con mucha más frecuencia patrimonio de las mujeres que de los hombres.

Parece establecido que la mujer escandinava, aun cuando no ocupara un lugar en el thing, aunque no tomara parte en los combates, gozaba de una estima considerable. Las sagas de los contemporáneos prueban que jamás fue considerada un objeto de placer, que se la respetaba y que sus consejos siempre eran escuchados. Pues era la señora indiscutida innan huss (en el interior de la casa), o de manera más precisa, innan stokks, pasada la viga del umbral, que delimitaba jurídicamente el territorio doméstico. Más allá de esa viga, utan stokks, nos encontramos en el dominio del hombre. A él corresponden los trabajos exteriores, su gestión al menos; las empresas de carácter político (el thing), marcial o económico. Pero innan stokks, reina la husfreyja y nadie le disputa esta prerrogativa, a pesar de la presencia de las concubinas que esta cultura toleraba. Esto no acarreaba ninguna consecuencia, puesto que las esposas de segundo orden o concubinas, no tenían ningún derecho legal, no entraban en la herencia y, en principio, los hijos que tenían no eran considerados legítimos. Le toca pues a la señora de la casa, ayudada por un servicio doméstico que puede a veces ser bastante numeroso, velar por el aprovisionamiento y la preparación de las comidas, ocuparse del mantenimiento de la casa en su conjunto, criar y educar (o hacer educar) a los niños, que son, en general, numerosos, tanto suyos como los de amigos o de relaciones que, en virtud de la costumbre del fostr (práctica consistente en hacer educar a los hijos durante cierto período de tiempo por un amigo o pariente o personaje importante), ha acogido en su casa por un tiempo, dedicarse a los cuidados de la granja que le incumben como por definición (la lechería, por ejemplo), ocuparse de los pobres y miserables que fueron sin duda una de las plagas de la época y, en sus momentos de descanso, que, a decir verdad, no debían ser ni largos ni numerosos, tejer, bordar, etc.

No hay que hacer un gran esfuerzo para imaginar que sus días estaban bien ocupados. Pero que era apreciada y admirada por las pequeñas colectividades familiares en el seno de las que actuaba, es evidente. Lo referido hace mención a lo que hoy sería para nosotros una gran señora. De la mujer del pueblo, de la escandinava media del siglo X, no se sabe nada por las sagas. Sin embargo, no existe ninguna razón para pensar que su suerte fuera muy diferente de la de los grandes personajes femeninos de las sagas. En resumidas cuentas, el conjunto de los documentos de que se dispone, concede a la mujer un lugar comparativamente mucho más importante que a su “hermana” más occidental o meridional.

En cuanto a los pobres, mencionados algo más arriba, debemos decir que los países escandinavos no eran ricos. Se ha señalado igualmente el sentido comunitario de estas sociedades. Los pobres (fatökisfolk) y los indigentes (umagi, literalmente el que no puede subvenir a sus necesidades) eran numerosos. Los códigos de leyes y las sagas nos iluminan sobre el asunto. Existía un sistema, que durará en realidad hasta nuestro siglo, que consistía en confiar un umagi o varios, a una casa determinada, por un cierto tiempo, después de lo cual, pasaba a otra y así sucesivamente. No se sabe si la institución del “hrethr” se aplica a la vez en toda Escandinavia, pues sólo está atestiguada en Islandia, y si existía ya en la época vikinga, aunque es probable que naciera de la Iglesia y no se institucionalizara hasta el siglo XI. Implicaba a la vez, por hablar en términos modernos, seguro contra todos los riesgos (incendio, especialmente), seguridad social y asistencia pública. Era éste un modo de evitar indigentes que pudieran volverse peligrosos para la vida cotidiana de las granjas. Acogiendo a los pobres, se aseguraban unos brazos que aportarían un trabajo extra a los menesteres del hogar y la seguridad de no ser atacados por necesidad de los menesterosos. A cambio, contaban con un plato de comida como si fueran un miembro más de la familia y un lugar donde dormir y guarecerse del clima adverso.

Finalmente, en cuanto a los niños, las sagas nos describen (y es esto un rasgo que no es tan común en la literatura medieval de Occidente) en ocasiones sus juegos y sus intervenciones en la vida de los adultos. Su estatuto, si se puede decir así, es efímero, ya que se es adulto a los doce años, a los catorce lo más tardar, en función de los lugares y las épocas, y desde ese momento es preciso asumir todas las responsabilidades que van unidas a esa condición. Lo que no impide que, en esos textos rudos y acaso voluntariamente negros, que son las sagas, podamos ver cómo se evoca de pasada a un niño o una niña divirtiéndose con los juguetes, los cuales podían ser pequeños animales de metal o madera, por ejemplo, como los niños de cualquier tiempo.

En la antigua islandia, antes de introducirse en ella el rito cristiano, entre los siglos X y XI , el goði (jefe de clan o goðorð) era un dignatario que ejercía los poderes religioso, político y judicial. Muchos lo asimilan a una especie de sacerdote-jurista proximo a la figura druidica.

Su número, ilimitado en un principio, se fijó más tarde en el 964 en tres por cada distrito judicial, número que se aumentó en los primeros años del siglo XI. Esta dignidad desapareció hacia el año 1262 al incorporarse Islandia a la actual Norruega

miércoles, 7 de abril de 2010

DEL GRANO Y LA PAJA





Se que no tardaran en presentarse, puedo intuir su presencia...

Son como chacales buscando carroña y todo les sirve
y no me quejo de que tomen de donde hay,
eso me enseño la Diosa madre
se despendido y ofrece de lo que sepas
para que todos se nutran y aprendan si desean...

No...no es esa mi queja
no cree este rincon para que alimañas
que albergan odio contra todo el que consideran distinto
roben de la cosecha
y alimenten con ello sus rencores en sus madrigueras.

Porque solo Odin juzga quien merece
entrar o no en el walhalla
el ha palntado las simientes
y estas han medrado en todo Midgard.

Y no sera sino el, quien al final
descarte la paja y se quede el grano
porque no esta dada esa labor
a fascistas, racistas y demas gusanos!!

Ofrezco lo que se a todos por igual
seas europeo, asiatico,de oceania , africano o americano,
si el asatru florece en ti
te llamo de igual a igual...hermano
Si eres de los que te crees con derecho
a juzgar quien es digno, puro y ario
te dire que este no es tu sitio
largate a tu cueva de serpientes y alimentate
del fascismo, racismo y demas despojos del genero humano
pero no ensucies mi credo
ni el de mis hermanos
no sea que los Cuervos del Encumbrado
vean tu mentira y tu falta
y desciendan a arrancarte los ojos!!!


SI ERES FASCISTA NO ERES ODINISTA
QUE TE COMAN A TI Y A TU ODIO Y MENTIRA ...LOS GUSANOS

VESTIMENTA Y ARMAS VIKINGAS




VESTIMENTA

El vikingo en su casa llevaba pantalón largo y con cierto vuelo por encima de los calzones largos de lana. El torso cubierto con una camisa amplia que llega hasta medio muslo y que se entalla con un cinturón de cuero, ambas prendas estaban confeccionadas con vadmal, lana de carneros de vellon largo. En la cabeza, un gorro de fieltro o lana. En los pies, zapatos hechos de una única pieza de cuero ingeniosamente doblada, reforzada a veces con una suela y atada alrededor del tobillo con un cordón enrollado. En las manos, gruesas manoplas de lana o fieltro. En ocasiones por encima de la camisa lleva una especie de capa de una sola pieza, sin mangas, fijada por encima del hombro derecho o justamente delante de éste mediante un broche.

En cuanto a su aspecto, cuidaba bastante su larga cabellera que en ocasiones recogía con un moño en la nuca. Tambien prestaban gran cuidado y atencion a la barba y bigotes, a veces biurcada. Solian peinarse con largas trenzas, adornadas por aretes de metales nobles, uso comun entre los dos sexos.

La mujer también vestía cómodamente. El vestido principal era largo, de manga de diversas longitudes, de lana plisada que podía abrirse sobre cada pecho para permitir y facilitar la lactancia, y que se sujetaba con dos broches gemelos. Por encima llevaba una especie de delantal hecho de una pieza. A veces reforzado con cuero. Tambien solian usar una especie de calzas largas en las piernas (de lana) en invierno.

Los cabellos, trenzados o en cola de caballo eran protegidos de ordinario con una pieza de tela, una especie de fular anudado en la nuca. Es la manera distintiva de una mujer casada. Las solteras llevaban la melena suelta.


Armadura Vikinga

Para la mayoria, la armadura es demasiado cara para el nordico medio. Ademas, una cultura que pone el enfasi:s sobre la bravura en el combate y la despreocupacion por el dolor no tiene demasiado en cuenta el use de protecciones. Sin embargo, los vikingos con recursos o los precavidos pueden llevar varias formas de armadura. Mas elaborada, dependiendo de los recursos del guerrero.

Pieles y Cueros

La mas comoda de las “armaduras” escandinavas es un pesado conjunto de pieles y cueros. Despues de todo, los frios del norte hacen de estas prendas una necesidad practica. Un buen conjunto de pesadas pieles puede aminorar el impacto de algunos golpes, y el cuero endurecido puede detener flechas e incluso tajos de dagas. Puesto que el material es barato y facilmente adquirible, los guerreros vikingos suelen optar por este tipo de armadura. A veces llegan al repujado y tachonado, pero es menos frecuente.

Cota de Malla

Los vikingos con recursos pueden llevar una “byrnie” o cota de malla, que es en esencia una camisa de manga corta realizada a partir de anillos metalicos entrelazados. La mayoria de las veces, estos anillos son finos eslabones circulares que se cortan y luego se unen. Hacia el 900 AC, no obstante, los anillos se martillean y dejan planos, se cortan, se unen y luego se sellan con remaches, reduciendo significativamente la perdida de la cota de malla debido a los golpes. Con un buen acolchado detras, esta armadura protegia contra los golpes y los tajos, proporcionando una protecci6n efectiva contra espadas y hachas. Mientras en Europa los soldados van equipados con cota de malla desde los pies hasta la cabeza, los nórdicos raramente usan mas que una larga cota de malla. Sin embargo, la protección que ofrece al torso esta cara armadura es de gran valor a los jarls de Escandinavia. Una buena cota, era un presente digno de un señor de la guerra.La brinja era una camisa de malla, ampliamente abierta en los costados para reforzar la movilidad y facilitar el uso de los pesados escudos y el manejo del hacha y la espada.

Yelmos

Contrariamente a lo que se cree, los vikingos no llevaban yelmos con cuernos, entre otras cosas, por lo poco funcional que seria un casco con protuberancias, facilmente arrancable de un golpe en ellas. En realidad, aquellos que podian permitirse alguna protección metalica para la cabeza llevaban simples cascos con protección para los ojos y una banda metalica como protector nasal. Estos yelmos solian dejar sin protección los pómulos y la mandibula pero protegian contra los golpes dirigidos al craneo. La mas comun de las protecciones, era un casco de piel curtida con "mascara" para los ojos, o un casco conico simple de metal, con nariguera, los cascos con mascara y proteccion nasal, y malla para protejer la nuca, eran dignos de los grandes jefes, lejos del alcance de la tropa.

Escudos

Los que portaban espadas y hachas llevaban por lo general escudos circulares de madera, generalmente conocidos como escudos redondos. Estos escudo se realizaban a partir de tablones de madera unidos por un borde metalico circular que iba remachado. Algunas veces, la parte frontal del escudo iba cubierta con cuero pesado para ofrecer una protección adicional; otras veces los pintaban de vivos colores o simbolos guerreros, especialmente de su familia. Un escudo redondo exigia el uso completo de uno de los brazos del guerrero, pues aunque muy pesado y algo inmanejable proporcionaba gran proteccion (un hombre habilidoso con el escudo era muy dificil de alcanzar) y era relativamente barato. Esto hacia muy populares los escudos entre los invasores vikingos de recursos limitados. Solian tambien los mas elaborados, tener refuerzos metalicos, tachonados, y a menudo, se engrasaban con aceites animales, por su parte exterior, esto facilitaba que las armas del rival resbalasen en ellos.



Armas Vikingas

Entre los invasores nordicos, la espada y el hacha son las armas preferidas. Al contrario que en las guerras del resto de Europa, no se presta casi ninguna atención al combate a caballo, por lo que las armas de poste que se encuentran comunmente entre los campesinos apenas se usan. El combate a pie es lo normal, y las armas utilizadas por los nórdicos reflejan esto. No obstante, veremos la variedad de armas comunes.

Espadas y Dagas

Al igual que la gente del continente, es casi imposible ver a un escandinavo sin su daga al cinto. La tipica daga tiene una longitud de 20 a 50 cm, doble filo, y se considera tanto una herramienta como un arma para el combate cercano. Tambien es comun portar el sax, un cuchillo corto para el combate del que hablare mas tarde.
Las espadas que podemos encontrar entre los nórdicos son sencillas y practicas. Una hoja de doble filo, de unos 90 cm de longitud va montada con un travesaño y una empuñadura para usar a una mano. Las espadas nórdicas se graban en raras ocasiones con algun tipo de adornos o embellecedores que no sea trabajos de alambre o diseños en el pomo (en el extremo de la empunadura); las acanaladuras para la sangre en la hoja son casi desconocidas, aunque si empiezan a aparecer en la era de las grandes invasiones. Contrariamente a la creencia popular, las espadas de este tipo no tenian unos bordes demasiado afilados; estaban realizadas con el filo del estilo de un escoplo, para que pudieran atravesar la armadura (las armas de hierro perdian de todas formas el filo en combate). Solo algunas hojas de periodos posteriores se acaban en punta para poder atravesar. En verdad, un guerrero con armadura podia perfectamente ser golpeado hasta la muerte sin haher sufrido un solo corte. Mataban mas por peso y contusion, que por filo, al menos, asi era al inicio de la era vikinga.

Antes del 900 AC, las espadas escandinavas eran forjadas mediante el procedimiento de diseño-entrelazado; las barras de hierro eran calentadas en bloques de carbon vegetal para que pudieran absorber el carbon y transformarse en buen acero. Las barras era luego cortadas y reforjadas de nuevo repitiendo varias veces el proceso, formandose una mezcla de masa arremolinada de acero que dio origen al nombre de “diseño-entrelazado” debido a los diseños serpenteantes y sinuosos que se formaban al mezclarse el oscuro hierro y el acero antes brillante. Despues del 900 AC, las mejoras del mineral y la fundición del plomo condujeron a un desarrollo de espadas mas ligeras y mejor afiladas realizadas en acero de calidad. De cualquier forma, la espada es un arma ligera de una mano usada para dar cortes y pegar tajos, casi siempre combinandose con saltos y esquives rapidos.

Sax

El conocido como sax, no es otra cosa que un cuchillo corto, muy afilado, para convertirlo casi en una pieza apta para desgarrar , se empleaba en combates cuerpo a cuerpo, en distancias muy cortas (escudo contra escudo), el objetivo de esta arma,era cortar al contrario a traves de cualquier hueco en el muro de escudos. El blanco solian ser, las piernas o el abdomen si se elevaba el escudo para parar golpes a la cabeza.

Hachas de Batalla y Hachas Arrojadizas

Los vikingos son extraordinariamente propensos a utilizar hachas de batalla, posiblemente debido al gran destrozo que pueden producir estas armas. Despues de todo, un correcto hachazo puede cortar las extremidades con aparente facilidad. Ademas, el use del hacha supone una prueha de fuerza, especialmente si se acompaña de un escudo (lo que significa manejarla con una sola mano). La tipica hacha nordica esta fabricada con hierro, a veces con una delgada franja de acero en el filo, y con un mango de 10 a 120 cm de longitud que permite ejercer una gran fuerza en los golpes. Las primeras hachas eran por mas que unas herramientas de labranza con forma de martillo, pero la evolución del hacha como arma de guerra implicó un aumento de tamaño, peso y efectividad. El hacha de batalla escandinava tenia un peculiar saliente cuadrado al final de la hoja que era muy util en el combate naval y como especie de gancho para clavarla y trepar; este particular saliente da origen al “hacha de abordaje”.

Las hachas arrojadizas no eran muy frecuentes debido a la dificultad que entrañaba manejarlas con efectividad. A pesar de su rareza, son muy peligrosas y espectaculares. Para ser usada correctamente, un hacha arrojadiza debe estar especialmente equilibrada, y requiere de una gran fuerza y habilidad para ser lanzada correctamnente. Ademas, incluso cuando estas armas puedan estar realizadas en hierro (puesto que se lanzaran una vez y no se usaran hasta la siguiente batalla), son relativamente caras debido a la complejidad de su elaboración. El hacha arrojadiza tiene un mango de menor tamano y una hoja mas pequeña que la de mano, y debe ser lo suficientemente ligera para poder ser lanzada a una distancia considerable; de lo contrario, su ventaja se perderia (un arma que solo puede lanzarse a metro y medio es de una utilidad limitada, ya que el enemigo, si es todavia capaz de luchar tras el ataque, alcanzara en combate cuerpo a cuerpo al agresor antes de que este hay podido sacar su arma).

Como ultima categoria, estan los martillos de guerra, pesados mazos de hierro, similares a un martillo de herrero. Solian ir unidos a una correa de cuero, se usaban para destrozar escudos a golpes, o directamente, para machacar el craneo del rival, pese al mito nordico de Thor y su martillo, esta arma, no era muy comun, perdiendo terreno en favor del hacha de guerra.

Lanzas

Portada por el dios Odin y de un valor incalculable en el combate naval, la lanza es un arma habitual entre los nordicos, y casi todos los guerreros saben como usar una. De una longitud entre 1.8 y 2.4 metros, un mango de madera de 3 cm de espesor y una hoja punzante de 15 cm de longitud en uno de los extremos, la lanza es ideal para mantener al enemigo a raya. El mango es a veces reforzado con puas o bandas metalicas para que sea dificil cortarla en dos. Las lanzas pueden usarse para la caza y la pesca tanto como en la batalla, convirtiendose el algo utilitario y practico (algo muy apreciado por los nórdicos). Sin embargo, las formaciones masivas de lanceros son desconocidas a los vikingos; en su lugar, las lanzas se utilizan de forma individual para mantener a raya y ensartar a los adversarios, soltandola luego para sacar las espadas u otras arenas para el combate cuerpo a cuerpo. Las lanzas vikingas son basicamente armas arrojadizas; en realidad, las primeras lanzas de anchas puntas de los escandinavos eran casi siempre usadas solo para lanzarse, lo que las acerca mas a la jabalina,que a una lanza de combate europea, aunque diseños posteriores tambien se fabricaban para clavarse en distancias cortas. Algunos vikingos llevan un escudo ademas de la lanza, pero esta se controla mejor si se utiliza con las dos manos.

Martillos

El dios del trueno Thor usa un poderoso martillo, y lo mismo hacen algunos de sus seguidores. Debido a que no necesita afilarse, el martillo requiere un escaso mantenimiento y se puede fabricar con poco coste. Semejante al hacha, el martillo de guerra tiene una unica cabeza golpeadora colocada sobre un mango de 60 a 90 cm de longitud, y los nordicos lo aprecian por su contundencia a la hora de pulverizar los huesos de los oponentes, por mucha armadura que llevan encima. Una punta en el centro de la cabeza de algunos martillos, unido al tremendo peso del martillo, puede facilmente atravesar las armaduras y escudos. Al contrario que otras armas, los martillos llevan a veces runas relacionadas con la fuerza y la victoria. Estos pesados mazos, merecen categoria aparte, por ser mas grandes y pesados que los relaccinados con el hacha de guerra. En la practica, obligan casi siempre a prescindir del escudo y ser manejados a dos manos. Compensan el exponer al guerrero, con su contundencia, para la que no hay defensa practicamente. Generalmente, su funcion era la de dstrozar el scudo del rival, el portador de martillo, se exponia mucho, por lo que era siempre incluido en medio de lanceros que mantenian a los rivales a cierta distancia...

Arcos

Los vikingos no suelen usar las ballestas (puesto que estas armas hacen uso de una tecnologia desconocida), pero utilizan frecuentemente el tipico arco de caza. Aunque el tiro con arco es una afición respetada, no otorga la gloria del combate cuerpo a cuerpo, por lo que es una habilidad de combate secundaria para la mayoria de los guerreros escandinavos. El arco nórdico es un arma de caza de una longitud aproximada entre 1.2 y 1.5 metros, v no tiene un poder penetrante excesivo; no es comparable al arco largo ingles, que llegaria a ser empleado mas tarde. Ademas, los vikingos no establecen formaciones en el combate, por lo que son raros los grupos organizados de arqueros; el uso de los arcos esta mas extendido en el combate naval, para atacar a un barco que se aproxima, a menudo se habla incluso de tacticas de flvelamen...echas incendiarias, que se usaban contra el velamen

LA HUELLA PAGANA EN GALICIA


MITOS ARCAICOS DE LA GALICIA PROFUNDA.


LA HUELLA PAGANA

Ya me he referido en alguna ocasión anterior a los mitos ancestrales de mi Galicia natal, que como buen pagano , me he molestado en rastrear e investigar en la medida de lo posible. Nunca he dudado que el pasado Castrexo (que no celta!) de mi tierra, y la posterior invasión Sueva y Goda, así como las frecuentes visitas de los vikingos , marcaron en cierta medida algunos mitos bastante anteriores a la imposición del cristianismo, y dejar constancia de esa huella pagana, es lo que pretendo con ese humilde articulo, espero al menos hacerles pensar , tanto como yo he pensado.

1- ALGUNOS “OFICIOS” MUY PARTICULARES:

De todos es sobradamente conocido, que no hay mas que acercarse a los rituales de paso de la vida de una comunidad, para encontrar huellas ancestrales, perdidas en el tiempo. En casi toda comunidad civilizada, se da de una o otra forma, la figura de la Partera (a Parteira en Galicia), en esencia, una mujer con buena mano para asistir los partos , pero es en algunos ritos poco usuales donde uno empieza a ver huellas del pasado pagano . Un rito bastante común en la antigua Galicia, era esconder una llave bajo la almohada de la parturienta, para facilitar el parto, o aproximar una vela a la vagina “para que o neno vexa a luz” (para que el bebé vea la luz).Costumbres extrañas sin lugar a dudas, mas extrañas si tenemos en cuenta que estas costumbres (o alguna muy similar) se registran en lugares tan remotos como La Selva Negra o Islandia (donde se vincula a la llave que porta el ama de casa, el poder de “abrir paso a una nueva vida”) o en Suecia, donde parte del rito del parto, era iluminar el camino al niño.

Ya con nuestro pequeño en brazos, sucede que, a veces, el niño tarda en hablar o andar mas de lo habitual, entonces, la alarma salta en los jóvenes padres, porque hay algo extraño que “ata” el progreso del pequeño. En el norte de Portugal y en Galicia, era costumbre, llevar al niño a un carpintero de ribera , o a veces y en su defecto, en zonas de interior a un herrero, que mediante un sencillo rito, libra al pequeño de trabas. Consiste el rito, en cortar un hilo atado a las piernas del niño, o machacar con un martillo una piedra o hueso de animal, simbolizando pulverizar así, el hechizo que hace que el niño no camine. Idénticos ritos se registran una vez mas en Islandia , y según informa una amiga. También en la Irlanda celta. Y hago notar que es precisamente , vincular este poder mágico a smidirs y smithr (carpinteros y herreros) el que me hace pensar en la magia pagana de origen nórdico o germano. Pero no para aquí la cosa, en algunas partes, se llevaba al niño a presencia de un “crego” (cura) o “mestre” (maestro), para que, rompiesen la traba que impide al niño hablar. Muchos estudiosos creen que esta es una traslación de una costumbre pagana que otorgaba a los “eruditos” del clan el poder mágico e otorgar el don de la palabra a un pequeño. Lógico pensar que, en el medievo, solo curas y maestros conocían la escritura y por lo tanto, pasasen a ser “deposito” de esos antiguos ritos paganos, que en otro tiempo debieron pertenecer a Godis o quizá a los escaldos.

A veces, el recién nacido viene al mundo con algún extraño don, la sabiduría ancestral otorga a estos niños el don de “manifestarse” incluso antes de nacer, es lo que se llama “falar no ventre da nai”, una especie de percepción de la futura madre de las cualidades excepcionales del que va a nacer, como si realmente “hablasen” desde las entrañas de sus propias madres. Este tipo de creencias se haya presente en algunos personajes míticos de Sagas, que anuncian a sus madres sus poderes antes del parto. En Suecia se creía que Odin o Freyja podían marcar a un bebé con las runas hugrunir (que les transformarían en eruditos) o sigrunir, que les otorgaban vigor y fortaleza, lo que les convertirían en futuros lideres o grandes héroes. En Galcia y Asturias se cree que quien ha hablado desde el seno de su madre sera un futuro “sabio” o un buen “menciñeiro” (curandero) o un buen “componedor” (dotado para las lesiones de los huesos).

Otra rara conexión es la figura de As Tres Marias,manifestación popular extraña donde la haya, muy cristianizada ya a finales del siglo XIX y comienzos del XX, donde ya se la da por desaparecida de la cultura popular. Básicamente, se trata de un trío de mujeres con un amplio espectro de acción en los ritos de paso en la vida de un a persona. En la decadencia del mito, ya muy cristianizado, estas tres mujeres asumían el nombre de “Maria” y podían estar presentes en partos, entierros, y hasta en rituales de curación. Es en los ritos de nacimiento, donde veo mas claramente la huella de unas viejas conocidas, una de las tres mujeres, mostraba el niño a los abuelos o la gente venerable del pueblo (un vinculo con la tradición y el pasado), otra de ellas, lo entregaba a su padre (el presente), y una tercera, se encargaba de anunciar que había un nuevo miembro en la comunidad (abriéndole las puertas al mañana ante todos). En los ritos fúnebres, también estas tres mujeres asumían papeles muy concretos, una de ellas se encargaba de narrar a todos todo lo bueno que había hecho el difunto en vida, la segunda de recordar a todos la situación en que quedaban los que dejaba, y la tercera, en reclamar ayuda a la comunidad por la perdida del finado. Soy yo..o es que esas tres Marias, se asemejan de forma muy sospechosa a las tres Nornas guardianas del destino??. Urd, "lo que ha ocurrido", el destino, Verdandi, "lo que ocurre ahora") y Skuld "lo que debería suceder, o es necesario que ocurra" Juzgad vosotros mismos.. También y para no regresar mas tarde sobre los ritos fúnebres, es harto curiosa la costumbre de cortar pelo y uñas al difunto, que bien podría tratarse de un simple procedimiento para “adecentar” al muerto para su ultimo viaje, pero esto no explica la curiosa costumbre recogida por la zona de Orense, de esconder entre las rendijas de la pared de la casa el pelo del muerto “porque as animas viran por el” y quemar las uñas, al parecer, porque los espíritus condenados con las uñas largas arañan la puerta del “borron” una especie de purgatorio donde las almas esperan el juicio que las absuelva o condene definitivamente (aquí solo van las almas que no han sido suficiente malas para la condenación o tan buenas para alcanzar el paraiso), lo que me intriga es que , den uso al pelo para algún uso que las libere de su cautiverio, exactamente como los condenados al Hel nórdico, por eso , se les cortaba el pelo y las uñas, para que no formasen con el el “barco peine de huesos”, que les transportara al Asgard en el Ragnarok. En todo caso, que el “borron” este guardado por un enorme Urco, una bestia que nos recuerda a Cervero (o también a los Garm de Hella), nos indica que nos encontramos ante un mito pagano sin lugar a dudas.

También entre los marineros sobrevivían hasta muy poco curiosos ritos, como arrojar al río o al mar, un pez vivo al final de cada pesca. Se le decía a esta tradición “a promesa”, muchos viejos marineros me comentaban que es una vieja promesa de agradecimiento “a os santos” (pero ni uno supo decirme a cuales!). Los nórdicos ofrecían tributos a Ran y a Aegir, para que estos les permitiesen pescar sin desatar su furia. Mas o menos lo mismo hacen los Fineses para apaciguar a Athi, que viene a ser un dios muy similar a Aegir. Otra costumbre es la de ofrecer vino al mar o de intentar cortar las tempestades con un cuchillo. Ignoro si en alguna parte del norte se estila algo similar, pero este tipo de ritos mágicos se hacen desde siempre y han muerto hace relativamente poco. Si tengo recogido que los Sames ofrecen “vino y pan” a la “zorra de los océanos” (digamos que los nórdicos no mostraban tampoco mejor aprecio por Ran), diosa cruel que solo deseaba aumentar su corte de esclavos en el fondo del mar, solo frenada por su esposo Aegir!.

También era costumbre en las zonas altas de Galicia, dejar en las encrucijadas las piezas de ganado muertas de enfermedad, para alimento de “os lobernos”, o otras entidades oscuras que pudieran atacar a los caminantes o gentes que necesitaban hacer del transito de caminos su oficio, todo caminante portaba una moneda de plata o una campana para defenderse de estas criaturas. Este mismo curioso rito, se estilaba en Suecia , donde en invierno, se ofrecía ganado muerto a los lobos, aunque siempre se elegían las piezas enfermas o desnutridas, para evitar que los “vargmen”, los hombres-alimaña, guiasen a las haciendas a las jaurías de lobos. Allí se usaba el golpeo rítmico de los escudos o también la plata para ahuyentar a esas bestias. A ellas nos referiremos ahora con mas detenimiento , que hay fundadas razones para vincularlas a los mitos de origen nórdico, germano o en el peor de los casos, a la mitología celta (la mas influenciada por las conexiones con centroeuropa), a la postre, beberían todos estos mitos de un mismo origen común.

2- CRIATURAS SOBRENATURALES DEL INFRAMUNDO Y DEL ASGARD?:

Ya me he referido en alguna ocasión a una manifestación sobrenatural que campa a sus anchas por los montes y bosques de Galicia, frecuentemente asociado y confundido con la hoste o hostilla (vinculada a la Santa Compaña), me refiero al Bode. La hueste pasa por ser una procesión de almas en pena, no necesariamente buenas, no necesariamente cristianas , y ahí es donde entra en juego este Bode, que sospechamos , no es otro que Wotan, Gauden, o Bodet (este ultimo campea por tierras Catalanas!). Como se ha adivinado, se trata pues de Odin y su caza salvaje, a tenor de la descripción que de el se hace, un hombre enormemente alto , cubierto por una capa que solo le deja ver un único ojo que refulge como fuego. Porta una lanza y largas barbas, y se hace acompañar de una hueste de siniestros perros los Yell hound, o Jon en tierras escandinavas, con los que, caza almas humanas. A veces, es una mujer (por llamarla de alguna forma), un cadáver putrefacto de dama portando una espada o lanza ardiente la que dirige esta hueste, entonces nos remite al mito de la diosa Helda, Hella, o Hollda , la hermana de Loki que reina en el inframundo y que a veces imita la caza de Odin, solo que ella busca solo almas totalmente corruptas y sin posibilidad de redención.

Y ya que hablamos de huestes sobrenaturales, es un mito igualmente común en el norte de España ,las largas marchas del “ejercito antiguo”, una horda fantasmal de guerreros que marchan por los bosques, a veces, llevan consigo, largas cadenas de desdichados atados que no paran de gemir, otras, se limitan a marchar hacia algún lugar ignorado o a encontrarse con otro ejercito fantasma y librar una batalla ante el atónito ojo del espectador. Es la descripción de esta hueste la que nos remite (sobre todo en Galicia y Asturias) a los nórdicos o Godos quizá, una tropa de apariencia desigual, con enormes escudos circulares , portando hachas y lanzas...No encajan para nada con el organizado ejercito romano, y menos aun, con las tropas árabes de siglos posteriores...

Y hablando de perros fantasmales, en Galicia son múltiples las representaciones de perros del infierno como pueden ser “a cadela peregrina” una enorme perra de ojos ardientes y que escupe fuego, o el “can negro” o “can do Urco”, perros del inframundo, ligados a la leyenda de los Garm de Hella . También hay un enorme repertorio de bestias como lobos imposibles de matar o zorros con poderes mágicos, también comunes en los relatos de la mitología germánica. Desde el ya mencionado Loberno, un animal con apariencia de lobo o zorro con pelaje rojizo y manchas que se alimenta de cadáveres humanos y posee el don de transformarse en humano, a la consabida lista de lobos con poderes mágicos o directamente, hombres lobo y similares, como pueden ser “a peeira dos lobos”, que es muy similar a las leyendas Sames de brujas que dominaban a las jaurías de lobos, o el “lobo da xente” , que podría entroncar perfectamente con los vargmen nórdicos, los hombres -alimaña. La lista seria interminable, y hablar uno a uno de ellos requeriría un extenso reportaje aparte, porque el lobo es un animal sagrado y totémico en los mitos gallegos, astures y vascos, y creo que en casi toda España se registran otras historias y mitos muy similares a los de las tierras Gallegas .

Otra huella sumamente curiosa, es la figura del Tronante o Nubeiro, que pude variar desde ser un gigante que vive en las nubes y descarga sus truenos golpeando con su puño o mazo (una clara referencia a Thor creo!!!), o un brujo que posee el poder de generar tormentas , en época cristiana, el proceso era orinar cerca de una fuente, donde se elevaba una enorme columna de polvo que le permite subir a las nubes, o directamente, crear una “manga de agua” que asciende al cielo y se precipita donde el brujo ordene. Entre los Daneses existe un mito muy similar, solo que la bruja vierte agua mezclada con sangre de algún animal... Quizá lo de la orina no sea mas que una burla cristiana al antiguo rito...Porque el único capaz de frenar a estas criaturas era el cura, usando los salmos del misal, contra los conjuros del Tronante, en una batalla de credo contra paganismo.

Otra costumbre bien extraña era la de plantar el primer grano, de la cosecha justo donde la vaca plantase su primera boñiga, o se observa jugar a los pequeños en el campo, y allí donde orinase alguno, se planta el primer grano con gran ceremonia. Al parecer, algo similar se hacia entre las aldeas en germania, posiblemente tenga algo que ver con rituales de fertilidad. Una muestra de que el ganado o los niños han sido sobradamente alimentados en invierno con los dones de la Diosa Madre, por eso se honra el lugar donde restituyen a la tierra esos dones y allí se inicia la siembra. Igualmente, como en media Escandinavia , se suele dejar en la tierra , el ultimo grano, para que se alimente “a xente miuda”, es decir, los pueblos de duendes y hadas y demás criaturas feericas tan comunes a toda la mitología de los nórdicos y germanos.

Y ya que hablamos de estos pueblos Feericos, es preciso sin duda mencionar a los Mouros criatura mágica gallega por definición, pobladores de las ruinas de los castros y en los túmulos funerarios (mamoas) que vendrían a entroncar con otros pueblos feericos como los Thusers en Noruega , Maanväki en Finlandia , Pyslingar en Suecia, los Hulde de las islas Feroe y los Niflunger en Alemania. Pueblos subterráneos ligados a los antepasados y guardianes de enormes tesoros . De piel tostada (como hijos de la misma tierra) y de costumbres paganas ,y con esa moral tan ambigua que a veces ayuda al humano, otras les castiga por faltas como la curiosidad desmedida, la avaricia o la pereza.

También son muy curiosas las referencias a las Aureanas, unas entidades que habitan las fuentes. En esencia, se trata de damas encantadas que pasan su tiempo tejiendo o peinando sus largos cabellos dorados. En este particular, es muy curiosa la leyenda de Ana Manana, de la cual se cuenta que espera en una fuente mágica al que la libere de su hechizo para recompensarle con riquezas. Muchos dicen que se trata de la diosa celta Dana, siempre ofrece al que intente el reto de liberarla un bulto con un panecillo o queso, y le dice que tiene que guardarlo hasta la noche siguiente, y que bajo ningún concepto se le ocurra mirar el contenido del paquete. Pero en esta leyenda, siempre hay una mujer , esposa del campesino, que intrigada por el bulto que su esposo le insta a no tocar, se levanta de madrugada y abre el paquete, comiendo un pedazo del queso o panecillo.

Cuando el campesino regresa a la fuente, se encuentra a la Diosa encolerizada, pues al arrojar el paquete al agua de la fuente, aparece un caballo cojo...y la cautiva no puede marchar en el... Esta misma leyenda se aplica a las “tres Mouras” , solo que, en vez de un solo pan, hay tres . La mas anciana monta un caballo y tras agradecer al campesino sus buenas acciones pasadas, se marcha...La segunda, monta también y tras agradecer el que acudiese allí esa noche, se va...solo la tercera moura, joven, casi una niña, queda presa por faltar una pata a su caballo, y niega todo premio al campesino. Una vez mas, pasado, presente y mañana, las tres Nornas, incluso hay versiones de esta leyenda que dicen que estas mouras habitan una fuente con “tres pozas” (tres pozos) y que la segunda de las mouras, acude a buscar a su hermana y llora al ver que “el futuro” sigue aun cautivo (por fortuna para todos).

También me gustaría mencionar los “piagos”, pozos o entradas naturales a las entrañas de la tierra, donde, como en los viejos mitos del norte o germanos, habitan toda clase de bestias. Desde gigantes que no pueden ver la luz del sol sin volverse rocas (Trolls!!), a enanos enfrascados día y noche en crear armas para nadie sabe que misterioso ejercito, o mas en las entrañas, un enorme gusano o serpiente, tan grande, que cuando se despierta de su letargo, al moverse hace temblar la tierra!.

Estos viejos mitos han vivido durante milenios entre las gentes de mi tierra, y si no me sorprende oír hablar de “serpes mariñas” y de “cans do inferno” , tampoco debiera ser sorpresa encontrar mitos similares en cualquier otra parte del pis...Solo hay que tomarse su tiempo para buscar...yo ya he comenzado!

paganismo no es fascismo

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