Adresseavisen ha publicado una serie de artículos de fondo sobre la piedra runica de Olav. Es interesante señalar que los autores no tratan de argumentar que no ha habido contacto entre el rey Olav Haraldsson, y la piedra real en 2007 el resultado de este estudio fue llevado a la iglesia Stiklestad en una procesión y ceremonia autorizados. Es notable en el articulo también una tendencia a expresar las cosas como si las conclusiones sacadas fuesen la realidad . Pero ¿y si los poderes y la mistica de la piedra tienen un origen completamente diferente?
Debemos establecer que la Iglesia Luterana de Noruega aun esta a mitad de camino para aceptar que esta piedra sea aprobada como una reliquia. Leivningane y sus autoridades de los cultos católicos consideran la participación de los santos en tres categorías, donde la evidencia natural más importante, seria obviamente la presencia de los restos del cuerpo del hombre santo. Un hueso de la pierna de San Olaf se encuentran en la catedral católica de Oslo. Las reliquias de los de segunda clase incluyen, ropas y objetos que provienen de los santos, esto también incluye las herramientas y las imagenes que se han hecho de una persona comvertida en santo o en un mártir. La tercera de reliquias nos hablan de la clase de objetos o lugares y en general de todo lo que ha estado en contacto con una reliquia de la primera o segunda clase, aquí estamos por lo tanto cerca de llegar a la piedra y su caso, ya que el rey podría apoyar la iniciativa de erigir la piedra después de que él fue herido en batalla. La primera gran pregunta es si podemos depender de la presentación de Snorri Sturluson dado que con todos los respetos a la eminente figura del gran ilustre maestro, esta se nos dio doscientos años más tarde. Muchos dirán que su interpretación es la poesía en gran parte libre y basada en tradiciones orales, en historias populares de las gentes, pero no en evidencias cientificas acerca del origen real de la piedra y sus funciones.
En el otro extremo de esta larga serie de preguntas abiertas, nos encontramos con la historia de los novios nerviosos o enfrentados a poco tiempo de la ceremonia de exponsales que encuentran extrañamente la calma por mediacion y contacto con la piedra de Olav . Como un milagro mismamente, pero igualmente , no pueden ser desdeñadas un nivel de vivencias similares que se narran y la recuperacion de la vista de una niña ciega de recepción, pero voy a suponer por lo menos que estas antiguas leyendas que un pastor interino noruego anunció el 2008 no serian desdeñadas como una fuente más confiable y digna de credito por Snorri de haberlas conocido que las leyendas de fin de semana de casi mil años atrás en el tiempo.
Nidaros Diócesis del Sur , Innherad y la iglesia Stiklestad ha dado el fenómeno de la legitimidad, pero por supuesto no pueden presentarse como una garantía para cualquiera de las estelas y pidras magicas que rondan Escandinavia o de los relatos de la "magia calida" que calma la ansiedad y devuelve la paz a los esposos que narra Snorri, o que esta piedra de Olav en particular sea más auténtica que la que se encuentra en un jardín en Verdalsøra. Desde un punto de vista de orientación escéptica podriamos considerar cualquier posibilidad, pero también que, básicamente un buen investigador , no rechazaria cualquiera de los recursos como evidencia de que la estela deTrøndelag abovedada funciona contra el estrés prematimonial o calma las naturales broncas caseras cuando los años tensan la convivencia, o que la misma piedra o otas similares obran efectos milagrosos divinos y pueden curar colicos infantiles por mero contacto y radiacion magica. Sin embargo, siempre es interesante buscar explicaciones alternativas. Como apunta el autor del libro Mitología nórdica de la A a la Z, es natural para la comunidad de exertos señalar que las piedras de Trøndelag son mucho mayores en su antiguedad que 979 años .Verdalen era un centro cultural y de culto mucho antes de que la mesnada de Olaf el grande llegase penosamente por las montañas de Suecia, tal vez con un descanso en la travesia antes de emprender su marcha hacia el sur.
Como si se tratase de un cuento de ficcion, vamos a presentar una teoría basada en fuentes fidedignas de transmision oral, tan presentes y reselñables como la "version oficial" que nos han llegado por igual por medio de relatos ancestrales, en paralelo de la historia de San Olav. En el trabajo que entronca con la novela histórica ,Yo Kark narra incluyendo la Saga sobre las Islas Feroe como la fuente original , que esta contiene una descripción detallada de una visita que Sigmund Bresteson como personaje principal hizo con ocasión de la carga del Jar Haakon. Mir Aun omanfigur , un monje de origen Noruego-irlandés que vino en el séquito de Olaf Tryggvason, oficiaba en el mismo edificio en el 995. Treinta y seis años más tarde está de vuelta en Trøndelag como miembro de una delegación para aprobar la convocatoria sagrada de Olav Haraldsson y elevarle a santo varon. Durante una visita a Verdalen , como lo hizo Sigmund Bresteson muchos años antes, entra en contacto con la adoración de deidades antiguas. En este caso, la evidencia de este culto estaria incluyendo una piedra que puede jugar un papel importante en un local de culto a Freya y unos ritos de magia de la diosa de la feritlidad y el amor no menos importante que el narrado en la historia de Olav, ya que se narra la costumbre de las parejas jovenes que se pasaban a recibir "la bendicion de la piedra". La piedra también deberían tener un efecto terapeutico y saludable que supera con creces a Snåsa Kallen.
Dentro del gran respeto por el decano de Stiklestad, los expertos están interesados en una buena visita a la iglesia para estudiar in situ el caso , en los gabinetes de expertos, también el líder del proyecto para el desarrollo de Stiklestad Nacional de Cultura hace su trabajo. El creciente interés en la iglesia, como es natural conduce al aumento de visitas . Ambas partes, la eclesiastica y la eminentemente cientifica hacen hincapié en que no sabemos, deningun relato que narre el estado de Olav Haraldsson y cuan herido o ansioso o temeroso pudiese hayarse , antes o más allá del contacto con esta roca, y mucho menos si la utilizo para apoyarse. Sin embargo, ambos relatos, el oficial y el pagano se suman para dar a una piedra más o menos al azar una posición central, no sólo en la iglesia de Stiklestad, pero en el fenómeno de la difusion religiosa y / o histórica , este tipo de mitologia de milagros atribuidos a la roca (dejemos de lado si por mediadion de Cristo o Freya) se le llama herencia de Olav.
Trond Giske, ha hecho hincapié en decir que esta controversia esta detrás de un plan para convertir la catedral en un centro de peregrinación nacional. El proyecto impulsado por Kvistad Uddu ha seguido avivando la polemia con tanta eficacia que ha provocado las protestas de los representantes de la tradición de San Sunniva (que probablemente se basa en una construcción puramente literaria). Muchos podrían argumentar que un énfasis en la tradicion Luterana y en el tráfico de peregrinos es tan absurdo como la mitad de las presuntas reliquias luteranas. Si ahora argumentan que el motivo que le corresponde a estas argumentaciones de piedra de los milagors es el deseo de aumento del turismo peregrino de la Comunidad de San Olav no es extraño que aparezcan en algunos sectores motivos de protesta. Nos limitamos a señalar que los aspectos comerciales del tráfico de peregrinos han sido siempre importantes, incluso dentro de las religiones distintas del catolicismo.
Esto sabemos y constatamos para trazar la evidencia de la controversia del caso: Se encuentra un altar de piedra en el interior de la iglesia. Un joven brurepar (pareja casadera) se beneficiará de tomar contacto y besarse en presencia de la piedra antes de la ceremonia de la boda como manda la tradicion . Otros deben haber conocido el calor o ha tenido otras experiencias subjetivas en contacto con otras piedras similares en otros santuarios paganos (o no) en toda Escandinavia. Si estas emociones son psicosomáticas o si la piedra tiene un poder interior real, juzgenlo ustedes mismos, ni los que son más de orientación religiosa mas ortodoxa que yo o lo paganos Asatruar o Odinistas de los que formo parte podrian asegurar nada con certeza. O si esta fuerza mistica que emana de la roca en este caso ha derivado de un santo católico, o de una diosa nórdica del amor. Todo es mera cuestion de fe y credo...y en eso, los paganos podriamos defender con tanto ahinco nuestro derecho a honrar a la amorosa Freya, como estos peregrinos a postrarse ante una reliquia de San Olaf.
¿Qué pasara ahora si se llega a desarrollar un nuevo retorno al culto de Freya donde la åsatrudyrkarar nórdica acuda en peregrinación a Stiklestad? ¿Se les negara el acceso a la puerta de la iglesia? . La pregunta es, respetando a cada parte...¿quien tiene mas derecho?. ¿De parte de quien esta la verdad y la razon?.
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