El tambor ritual Saami.

El pueblo Same,se nos presenta como uno de los pueblos que se establecieron en Escandinavia con muchísima antelación a la fundación de los estados monárquicos y republicanos en la región,posiblemente sus mitos y tradiciones hayan influido en la mistica pagana de los pueblos Escandinavos, sobre todo en lo tocante a los rituales de magia chamanica . 

No obstante, la cultura Same ha permanecido fiel a sus esencias y tradiciones y ha conservado sus raices culturales casi intactas, a pesar de todos los intentos por asimilarlas a la cultura Sueca, Noruega, Rusia y Finlandesa mayoritarias en diferentes periodos de la historia en estas tierras tan poco hospitalarias, donde los antiguos rituales y formas, parecen haberse perpetuado en el tiempo a traves de casi dos milenios.

El tambor chamánico, a pesar de haber sido prohibido en su tiempo por la religión dominante cristiana, estigmatizado y quemado en la hoguera santa del catolicismo emergente que penaba todo lo relaccionado con las practicas ancestrales de este pueblo, fue ocultado, conservado y usado en el más absoluto secreto por iniciados que se encargaron de transmitir estos secretos conocimientos de boca a oreja durante incontables generaciones, hasta llevar su uso ritual hasta nuestros dias.

Durante los años que circundaron al 1800 todavía se elaboraba este instrumento chamánico en algunos grupos Sames y cuando se emitio la orden de que devian ser entregados a las autoridades para ser destruidos por pertenecer “a un culto pagano”. De esta forma muchos tambores fueron ocultados pues, además de ser instrumentos musicales y folkloricos tradicionales, tambien pasaban por ser objetos magicos y rituales de mistico poder sobre los cuales se ejercía un respeto y reverencia tanto o mas que a su dueño, el maestro sanador y guía espiritual, el conocido como Nåjden (Chaman). Muchos tambores chamánicos, fueron pues enterrados u ocultos en las montañas en lugares ceremoniales elegidos para el efecto y no es extraño que cazadores o visitantes furtivos hayan tropezado con estas piezas en diferente estado de conservación. De este modo, estos instrumentos sobrepasaron las fronteras del tiempo, y el arte oculto en su construccion, ha llegado mas o menos en relativo optimo estado de conservación a nuestros dias, lo que nos permite estudiar su misterio y secretos.

Como seguidor Asatru, me he encontrado a lo largo de mi no demasiado extenso tiempo de investigación y estudio de la cultura nordica, no pocas “lagunas” casi insondables en lo tocante a la cultura y costumbres de los nordicos, que nos ha llegado terriblemente fragmentada . Una de estas incomprensibles lagunas, es lo tocante a un elemento presente en toda cultura, como muestra de su desarrollo espiritual y cultural. Es un hecho palpable y incomprensible que , prácticamente el conocimiento del arte musical entre los nordicos se reduzca a cero. Es como si los pueblos de la antigua Escandinavia, que tan magnifico uso de la retorica y el arte poetico alcanzaron y demostraron un gusto exquisito en su arte en elaboradas piezas, nunca hubiesen sentido la necesidad de disfrutar con el placer elemental del canto o la danza. No hay sencillamente información alguna que se refiera a instrumentos nordicos, mas alla de excasas referencias al uso de cuernos como instrumento de llamada, algunos cascabeles de huesos o conchas encontrados en tumbas , las referencias a las “trompas de batalla” (lùdr) , muy similares a las trompas celtas, y tambien referencias a “tambores de piel de ciervo” (tambores same?). Eso es todo…aparte del omnipresente galdr, los cantos ceremoniales chamanicos tan presentes en el seidr y el chamanismo ligado a Odin. El tambor se liga igualmente a este tipo de ritos mas que a la musica como mero vehiculo de disfrute festivo. En ese campo, nada sabemos …

Como quiera que, es mas que probable que este tipo de instrumento ya sea para uso ludico o ceremonial haya podido llegar de manos de la cultura Same, centrémonos en conocer un poco sus secretos:

La confección de este símbolo ceremonial chamánico Same, seguía una serie de elaboradas pautas y ciertas reglas establecidas sobre cómo tratar la madera, el cuero, las cuerdas y los pigmentos con que se dibujan las figuras que personifican los diferentes aspectos muy sagrados de la cosmovisión Same, símbolos de poder que nos muestran diferentes aspectos sobre este territorio sagrado representados en su superficie.

Cada figura descrita en el tambor tiene un significado específico y por supuesto una funcion ritual y magica que el chaman Same (Noajden) sabe interpretar cuando deposita un trozo de hueso escogido como indicador, generalmente se trata de una taba (un cilindro pequeño o varita) hecha a partir de un hueso de oso o cuerno de reno, la cual se traslada en saltos armónicos sobre las figuras cuando el cuero es golpeado con las yemas de los dedos por el chaman al compás de una letanía monótona que lo traslada al mundo de los espíritus cuando cae en profundo trance. En este aspecto, vemos una vez mas, la conexión profunda entre el ritmico tamborileo, su sonido casi hipnoptico, y los cantos galdr, su ritmo y sonoridad , acompasados con la respiración, para incitar al trance. El jojk son melodías rítmicas que pueden tener texto o no. El jojk formaba parte de la religión precristiana sami ya que acompañaba al chamán junto al tambor. Es por esta razón que fue prohibido por los misioneros cristianos. 

En la sociedad Same actual, el chaman no usa el tambor en una conexión tan mistica como sin duda lo hizo antiguamente, pues la presión de las nuevas religiones han motivado que estas practicas hayan caído en desuso pero, este aparece con frecuencia en manifestaciones publicas masivas, en demostraciones políticas y en conciertos musicales como una muestra manifiesta de pertenencia a la población originaria de esta tierra escandinava. No obstante, aparecen nuevas generaciones, ansiosas de aprender los secretos de las funciones rituales de este instrumento, aunque ya depende de la disposición del pueblo Same, que el nuevo resurgir del paganismo pueda o no apoyar el resurgir del antiguo arte.

El tambor Same tenía pues dos funciones claramente diferenciadas. Para el chaman Same, era un instrumento para la comunicación entre dos mundos con el cual podía entrar en trance y moverse por el plano existencial superior. A su vez también era una herramienta de apoyo para pronosticar futuros sucesos como oraculo y su presencia en el tratamiento a los enfermos tenia un rol central. La musica y las letanias traian a los espiritus sanadores, o en su defecto, expulsaban al exterior a los malos espiritus que causaban el mal. En este contexto, el tambor era parte de la “medicina sagrada”. 

Para que el poder del tambor fuese mayor y su fuerza mustica mas elevada, este era adornado con infinidad de otros amuletos que eran atados a sus bordes, con frecuencia, huesos tallados , conchas, cráneos de pequeños animales, tiras de cueros de diferentes animales…etc. Sobre la piel del tambor se representaban diferentes aspectos que definian el mundo donde vivía el pueblo Same y su estructura, lo que simbolizaba la imagen que esta cultura tenia sobre el cosmos. 

En el centro se dibujaba el simbolo de la más grande de las divinidades Sames, el sol que era rodeado por otras divinidades o dioses, frecuentemente representados en la forma de sus avatares animales como renos y otros animales de caza, aves y otros importantes poderes de la cosmovisión Same ,representados en diversas figuras. La disposición de la cosmovisión Same sobre el cuero variaba según la región pero en lo mas basico y elemental, las figuras y símbolos eran similares pues tanto el idioma como las expresiones culturales son comunes al pueblo independientemente de si estos se encuentran en Rusia, Finlandia, Noruega o Suecia.

A menudo el mundo que imaginaban estas gentes, era interpretado en tres espacios: el mundo subterráneo ligado a los poderes mas elementales de la creación y el caos y el reino de los difuntos , el mundo visible y el mundo de la divinidad (dioses y espíritus). Además de usar el tambor como vehiculo inductor al trance, para sus desplazamientos mentales entre los mundos terrenales y espirituales, el chaman Same usaba este símbolo mágico para sanar enfermos y para averiguar lo que deparaba el destino de su pueblo en lo inmediato y en el futuro. El tambor servia como guía para indagar que tipo de ofrenda era requerida para que los dioses devolvieran la salud al enfermo. Con el consejo y guia del tambor como oraculo,el chaman podía también adentrarse en los misterios que otorgaban las pautas a seguir para lograr harmonia y buenas relaciones dentro del grupo, para discernir cuestiones vitales como por ejemplo cuando era el momento adecuado para ir de caza o para mudarse de lugar ya este era un pueblo nómada..etc. El chaman same, por lo tanto era un líder tanto religioso como político el cual gozaba de una posición de privilegio y respeto , una especie de guia  del pueblo que era un pilar central para la unión del grupo.

Para los misioneros cristianos que de adentraron en los territorios sames, el tambor y el chaman eran las mayores amenazas contra la conversión de este pueblo al cristianismo. A través de la presion ejercida por la aplicación de la ley por parte de la nueva cultura dominante, la función del chaman fue prohibida como así también todas las practicas que iban en contra de la nueva religión. El uso del tambor era penado con un castigo estipulado por un tribunal de acuerdo a la ley. Los tambores eran recogidos, quemados en hogueras públicas y apartados de los espacios donde su uso era masivo, se llego a prender a los chamanes y a mas de una ejecución publica a modo de escarmiento. A comienzo de los años que siguieron al 1700 era frecuente que en cada casa de las familias sames hubiera un tambor, era un objeto sagrado y una valiosa herencia familiar. A pesar que las autoridades civiles y eclesiásticas a principios afirmaran que los sames ahora estaban cristianizados, la mayoría continúo viviendo en un limbo de frágil equilibrio muy forzado, manteniendo su esencia entre los dos mundos, y el tambor se perpetuo, oculto ,allí donde la antigua religión continuaba vigente lado a lado con la nueva. Hoy en día hay 70 tambores y muchos otros fragmentos conservados en los museos suecos y es también posible encontrarlos en colecciones privadas y en museos de toda Europa. De este modo, se ha podido estudiar su elaboración y reconstruirlos con pasmosa fidelidad a los originales.

Sobre el significado de los diferentes dibujos sobre la piel de los tambores, el pueblo Same tiene reticencias a hablar de ello y explicar a los profanos su amplio universo espiritual, antaño tenían sus conocimientos astronómicos y su propia manera de denominar a las estrellas y constelaciones y a duras penas esta basta cultura ancestral ha llegado a nuestros dias, por lo que no les culpo por su pretendido secretismo. Por ejemplo, a la Vía Láctea la llamaban “Escalera de los Pájaros”; a las estrellas Castor y Pollux las denominaban “Esquiadores”, mientras que a la Estrella del Norte se referían como “Pilar del Mundo”, ya que es el único elemento del firmamento que se presentaba estático a sus ojos y sobre el cual giran los demás.

El oso pardo era el animal totémico por excelencia; se le atribuían poderes de mediador entre los dioses y los hombres, ya que eran capaces de pensar y de entender el habla humana. Asi mismo, otorgan misticos poderes al zorro, causante de las auroras boreales, a la serpiente y la rana, a ciertos peces que consideran portadores de la sabiduria…todo esto aparece representado en los diferentes cuadrantes del tambor, según criterio de su usuario. 

Con un sol central de 4 rayos, los dioses del trueno y los vientos, el gran dios, radien Atzje y su hijo, la madre diosa Madda-Rakka y dos de sus hijas, el regidor del inframundo Rota, la montaña sagrada de la muerte, la morada de la muerte y el cementerio Sami, un shamán con su tambor rúnico, un campamento Sami con carpas, un perro, un reno, un bote, un pescador con su red, un sami cazando osos, un lobo (el perro del demonio) dos pájaros y la iglesia de el sagrao fantasma.

El tambor es llamado Runebomme o Rupampa y el martillo es llamado ballem o vietjere. La antigua religión Sami era basada en animismo y shamanismo. Noaidi (el shamán Sami) lo usaba para llegar al éxtasis y viajar al mundo de las tinieblas en busca de almas, o a los cielos a mirar el futuro para hablar los sonidos del tambor. También se usaba para la caza, arriar ganado o de brújula.