Brebe introduccion al Blot :

 El Blot es el pilar esencial del ritual Ásatrú. Blot es una antigua palabra nórdica para la bendición o mas exactamente la ofrenda o sacrificio. Las trazas originales tal como se describe en la tradición eran los sacrificios de animales en los que se usaba su sangre para ciertas ceremonias de augurio y sacralizacion, reserbando ciertas partes del animal a los dioses . Estas practicas ceremoniales se completaban con una fiesta en la que se come este animal en un banquete en honor a las divinidades. En esencia, el sacrificio en sí era una ofrenda animal sacralizada. El animal involucrado sería inmolado y su sangre se recogia  en un cuenco, generalmente conocido como el Blótbolli . 

El sacerdote, o goði , presidiendo la ceremonia procedia  entonces a asperjar esta sangre sobre las personas reunidas y las paredes del templo para sacralizarlas, utilizando una varilla de aspersión de madera conocida como el hlaut-teinn o a veces una rama ritual . El resto del contenido del Blótbolli se vertió por encima del altar de piedra sacrifiial, conocido como hørgr . 

En los últimos tiempos, con la llegada de la modernidad la mayoría de la gente Asatru no viven en una zona rural donde todavía la matanza de los animales se considere una práctica normal. Ademas los postulados modernos nos impulsan a rechazar el sacrificio sangriento y a respetar la vida de todos los seres vivos. Por lo tanto, hemos desarrollado un enfoque diferente. Hemos sustituido la ofrenda de sangre con una ofrenda votiva de la bebida y a veces ciertos alimentos rituales. La mayoría prefiere aguamiel o cerveza, vino si se honra a Odin para las celebraciones, pero hay muchas variaciones sobre el tema, y con frecuencia un grupo a menudo proporcionan una alternativa sin alcohol para aquellos que no pueden o no desean beber este tipo de bebidas, entre ellos los niños que son una parte muy importante en nuestras comunidades .

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Una tradicion que estructure el Blot puede ser muy simple o muy complicada de realizar dependiendo, de que cambios o pasos se quieran incluir  para servir al propósito, las formas y creencias particulares y la naturaleza del grupo. El verdadero propósito de la ceremonia del Blót es reconocer  a los Aesir, Vanir, o espíritus de la naturaleza o los ancestros que saludaron en la transferencia del misticismo ritual  y  consagrar la bebida  que se usa para compartir con ellos, para renovar los lazos con los dioses y diosas, y para responder a los dones de los dioses y diosas nos otrogan como un regalo.  Damos a nuestros dioses para que ellos nos den sus dones. Una ceremonia de grupo por lo general se puede dividir en una serie de pasos rituales por lo general entre 8 y 10. Para facilitar la presentación, voy a esbozar un plan para un  Blót de 9 puntos. Lo que sigue es la usanza tradicional aceptada en los Blot modernos

1. El Encuentro:Los participante se reunen y saludan  y se puede proceder a la marcha hacia el espacio escogido al aire libre para el ritual o a tomar posesion del local donde se realizara el Blot. La congregacion seguira las instrucciones del celebrante, dispuestos a su derredor en forma de circulo.

. 2. El altar o zona ritual  es santificado: Se procede a la bendicion y consagracion del lugar para que sea grato a los dioses  y es "limpiado" y  apartado del espacio normal. Tras este rito, el espacio ceremonial es sagrado, un templo dedicado a los dioses.

 3. La explicación / Lectura Una explicación de la finalidad del Blot es mencionada en voz alta. A veces una serie de formulas rituales que presenten a la congregacion a los dioses también se lee aquí. 

4. La llamada Los dioses y diosas que se pretenden honrar son saludados y comvocados a aceptar las ofrendas, las divinidades son llamadas a ser testigos de la ceremonia del Blót ..

 5. La santificación del aguamiel (u otra bebida) se prepara para la ofrenda ritual, si alguien tiene alguna otra ofrenda ritual o algun otro objeto que desee ofrecer a los dioses, se consagra en esta ceremonia.

. 6. La Bendición de los participantes y el altar . Generalmente se rocían con el hidromiel sagrado (u otra bebida) , mientras se reclama sobre ellos la proteccion de los dioses y su favor.

7. El uso compartido de la ceremonia de beber en este caso, el hidromiel (o una bebida alternativa) que se reparte en el cuerno para beber de cada persona, o se bebe de  un cuerno que se pasa alternativamente por toda la congregacion. Cada persona toma un trago y  pasa el cuerno , hasta que se reserva el resto para verter en el Blótbolli como ofrenda a los dioses . Esta rueda ritual de brindis suele ir acompañado de una oportunidad para que cada persona pueda hablar libremente y expresar sus deseos para con sus hermanos y los dioses antes de beber.

 8. La Ofrenda de la hidromiel en el blótbolli se vierte sobre la tierra.Como forma de restituir a los Dioses los dones que nos ofrecen .

 9. La clausura La ceremonia ha terminado, por lo general con un ceremonial de respetuosa despedida a los dioses y a los que han participado de la celebración que une el significado de la celebración con el hermanamiento grupal. 

En situación de necesidad un Blót personal  no necesita ser tan complicado, puede hacerse esencialmente en 3 pasos.Dedicar un poco de comida y / o bebida a la memoria  del  Dios, Diosa, o Wight  que desea honrar.Toma un poco de esa ofrenda en un acto de libacion ritual.Compártelo con el Dios, Diosa, o Wight a través de  la libación ritual.

 La comida o bebida a menudo se deja en la base de un árbol especial, o simplemente se vierte sobre la tierra en un entorno natural libre. Si uno tiene la suerte de tener la tierra para hacerlo, se podría hacer una consagracion del espacio para tener el más tradicional hørgr mediante la creación de un entorno que sacralizaremos, rodeado de un montón de piedras sin labrar, y un lugar donde establecer el altar para las ofrendas.

Algunas reglas  o normas de conducta para recordar :

Los  Blóts Asatru son para los Æsir y Vanir  y demas entidades del panteon Nordico únicamente. No insiste nuestro credo  en que sean los únicos dioses verdaderos, ni tampoco tenemos interes alguno en  discriminar a otras religiones, pero el blót es sagrado y es una ceremonia concebida y dedicada sólo a ellos. Mantenga la serenidad y calma, nadie espera de usted que sus palabras sean un dechado de perfeccion poetica, a veces una simple peticion a los dioses y unas palabras honrando tambien a los amigos son suficientes, no se apure, cuando arranquen las expresiones expontaneas de sus compañeros, usted tambien encontrara las palabras, y si esto no sucede, simplemente beba y ceda el cuerno.

Si alguien clama algo inadecuado o que considere irrespetuoso con los dioses, no es el momento del brindis el mas indicado para enzarzarse en una discusion sobre el tema, guarde silencio y cuando el ceremonial haya acabado, tendran tiempo usted y el resto de su hermandad de valorar lo que ha sucedido y las acciones a tomar en el caso, en el peor de los casos, es mejor que esa persona en particular no vuelva a compartir el Blot en ocasiones venideras, que estropear el ceremonial con una discusion.

Beba sólo una vez del cuerno , ya que se pasa de mano en mano a toda la congregacion, y si está casi vacío, llame a la persona que lleno la bocina (a veces referido como la Valkyria) para llenarlo de nuevo. Recuerde que se trata de un brindis ceremonial, un acto entre usted y los dioses. Ocasiones habra de festejar con los compañeros y beber en hermandad. No seria muy adecuado embriagarse en una ceremonia sagrada.

Que es Asatru?:

Paganismo Nordico o Ásatrú  es un nombre moderno dado a una religión  que abarca los credos nativos, creencias politeístas espirituales y  textos sagrados de las formaciones culturales pre-cristianas del norte de Europa. La primera referencia a los origenes paganos  de este credo  en lo referente a lo histórico no tiene su origen último en el norte de Europa, pero se sugiere que los origenes de la mitoligia nordica eran parte de la gran familia de las culturas indoeuropeas y  que todo empezó en algún lugar de las estepas y valles de los ríos del continente eurasiático, al norte del Mar Negro. Esa familia de los pueblos  que profesaban estos antiguos credos devio eventualmente emigrar y con el tiempo llegarian a establecerse en la antigua Europa, Irán y la India. Una vez  asentados hace milenios, estas personas dinámicas fueron formando el germen de diferentes culturas  en el mundo  antiguo que afectaron al corpus general de lo que serian las religiones indo-europeas, todas las diferentes culturas fueron abrazando dioses similares y sagradas instituciones culturales con sus diferencias etnicas, pero una base ancestral comun. Con el tiempo, la diferenciación cultural, la migración, y la difusión de los indoeuropeos llevaron a la formación de grupos reconocibles como "germánicos" o "teutónicos" y "celtas", así como los demás pueblos de Europa se separaron en distintas culturas, romanos, griegos, eslavos y muchos otros.

 Ásatrú, como término, es un derivado del nórdico antiguo y  la lengua islandesa, y significa "La creencia en los dioses Aesir". Las semillas y las raíces reales de los impulsos de Ásatrú se remontan a la Edad de Bronce, como el simbolismo y la mitología de la religión nos revela. Ásatrú hoy se refiere en primer lugar, a la supervivencia y el resurgimiento de la creencia en los dioses de los pueblos indo-europeos de la zonal norte de Europa. En segundo lugar, se refiere a los modernos modos de vida adoptados por la gente actual que reciben su forma y la inspiración de lo que sabemos de los antiguos pueblos precristianos del Norte  y de lo que las Sagas nos narran  acerca de  como eran religiosamente y cómo vivían, bajo la orientación de sus creencias culturales, sus instituciones, y historias sagradas.

El  Ásatrú se practicó por última vez, en un primer formulario de costrumbres y rituales que sentaria las bases  para su forma actual, en Islandia, hasta el año 1000. En ese año, la asamblea votó en Islandia (bajo una fuerte presión política y la amenaza de aislamiento de las naciones cristianas de Europa continental) para dictar una ley que se hizo vigente para toda la isla , que dictaba que Islandia abandonaba  los viejos credos para convertirse al cristianismo. Hacer ofrendas a los dioses antiguos y honrar a los antepasados no se prohibió de inmediato debido a este fallo, pero se convirtió en motivo de persecucion y conflictos más tarde. Se cree que las prácticas y creencias de las viejas formas persistió a puerta cerrada (una gran muestra de tolerancia  en algunas zonas de Islandia) hasta 1973 cuando la Asamblea de Islandia reconoce al  Ásatrú como la fe tradicional del pueblo indígena, y otorgó estatus legal y la protección sobre sus dogmas y ritos

 Hofs o templos ceremoniales, así como cementerios específicamente creados  para aquellos que murieron en la fe, ahora existen por toda Islandia y en otros lugares que han ido adoptando este credo siguiendo el reflejo del original. Desde Islandia, y en los inicios de algunos de los primeros intentos para recuperar la fe pagana antigua de la Europa continental, el Ásatrú se exporto hacia fuera y los nuevos grupos de personas llamados a la fe de los ancestros nordicos comenzaron a aparecer. Los diversos grupos de estudio histórico y cultural, las sub-divisiones de los pueblos del Norte , sajon, juto, nórdico, sueco, danés, alemán continental, y otros han sido  tenidos todos en cuenta y han aparecido multitud de variantes de un mismo credo inspirado en las antiguas creencias nordicas que se adaptan a las diversas particularidades culturales de todos los paganos que tratan de reconstruir los diferentes credos nordico-germanicos. Obviamente han aparecido muchas variantes del asatru original, aunque mas o menos, todas se mantienen fieles a una idea comun de resucitar en lo posible el viejo credo, inspirandose en las fuentes mas fidedignas posible.

 A pesar de que a veces se agrupan con "neopaganas" estas doctrinas,  el Ásatrú es de un carácter diferente de la corriente principal del neopaganismo. No se basa en el "nuevo" material; aunque se formulen o adapten los ritos para adecuarlos a la modernidad. Se basa firmemente y sobre todo en los registros históricos y los datos abundantes que  se han conservado con respecto a los fundamentos míticos y culturales de la sociedad pre-cristiana y la religión Nordica ancestral. Irónicamente, fueron los islandeses quienes, después de su conversión nominal, registraron por primera vez y escribieron las historias y leyendas de los tiempos paganos, asegurando así su supervivencia.

Los islandeses, a diferencia de otros, no se avergonzaban de su pasado pagano. Una tradición constante y la manutencion reconocida de la memoria histórica y la pervivencia de las creencias populares y la gente que aun mantenia vivos antiguos rituales y credos a medida que avanzaron los siglos, también ayudo a refinar la forma, y dar cuerpo a las creencias y prácticas del Ásatrú.

 El  Neopaganismo aparece a menudo como sinónimo de los movimientos y las creencias, como el relativismo, teosofía, cultural y moral, el monismo, el liberalismo, el culto a la Diosa, el feminismo y el ecologismo radical y similares, pero  el Ásatrú no está asociado con esas cosas en su conjunto. Algunos Asatruar pueden estudiar esas cosas o las consideran importantes como parte de la cultura pagana y las mancias , pero los paganos  afincados en la fe  nordica y el movimiento en su conjunto no se enredan a priori con los "New Age",  y  sus elementos que caracterizan a la mayoría de las religiones neopaganas.

Los Ásatrú sienten un profundo respeto y veneración por la propia naturaleza,la tierra misma se cree que es el cuerpo de una diosa, y muchos seres sagrados se cree que habitan dentro de la naturaleza en su conjunto, pero esto no quiere decir que el  Ásatrú pueda ser simplemente agrupado en movimientos "naturaliastas" con los ecologistas radicales o adoradores de la naturaleza. Aunque es obvio que sentimos un profundo respeto por la naturaleza y por toda clase de vida y hemos renunciado a los sacrificios sangrientos que estan desterrados de las practicas ceremoniales Asatru. La situación es un poco más sutil que eso. Los Asatruar en gran medida rechazan la creencia neopagana general de que "todos los dioses son un solo Dios o Diosa" o “arquetipos de la triplicidad”. Nada tenemos en contra de este credo y vision, como personalmente nada tengo contra quien desee incluir a los dioses del panteón Nordico en su personal panteón como parte de esa vision del arquetipo de la “triple diosa” o “los tres estados del dios” . El Ásatrú es ahora, y siempre ha sido, una verdadera fe politeísta. Nosotros veneramos nuestro propio panteón completo de divinidades, Aesir y Vanir, asi como a multiples entidades asociadas a su culto.

Hay tradiciones de la brujería y el misticismo que se encuentran en el  Ásatrú histórico, así como en la moderna practica  Ásatrú, como puedan ser el chamanismo Odinista, o el Seidr, pero a diferencia del mundo neopagano que parece estar en gran medida muy centrado con la "magia ritual" como “sacramento” activo   y  entiendase esto como una practica ceremonial activa con fines de culto o autoayuda por medio de los dioses o demas cosas de esa naturaleza, este no es el foco principal de lo espiritual o la vida religiosa de la mayoría de Asatruar. Es bien sabido que la mayoría de las religiones neopaganas tienden a mezclarse sin orden ni concierto y mezclar todo tipo de características culturales religiosas (como los dioses, creencias y técnicas místicas)  nacidas desde el este y el oeste en una mezcla caótica de dificil comprension . Se dividen en tantas ramas y subgrupos que, practicamente en la actualidad hablariamos de "Neopaganismo eclectico", pues salvo grupos que siguen al pie de la letra los dogmas doctrinales originales de credos como el Wicca (por poner un ejemplo clasico), la imensa mayoria, tiende a seguir su senda particular y adaptarla a sus preferencias personales.

No se tome esto como un ataque a los credos Wicca o las corrientes Neopaganas, por las que siento un profundo respeto, pero es cierto que cuanto mas trato de acercarme a estas corrientes y entenderlas, mas confusion siento. He encontrado muchos grupos que practican su particular vision del Wicca, aceptando ciertas enseñanzas basicas, de lo que llaman “rede” , pero luego huyen del dogmatismo  de los escritos fundacionales y tratan de buscar su “propia senda”, al igual que encuentro toda suerte de credos y dioses, y dentro de las practicas que les honran, tambien muchas corrientes distintas …casi tantas como practicantes. Por eso decia lo de Neopaganismo- Libre- Eclectico. Esto me parece bien, cada ser humano busca su propia senda espiritual, pero los Asatru tratamos de ser mas estructurados en el aspecto de tener unas bases del credo bien definidas por tradición y legado y todos nuestros  ritos y creencias giran en torno a esa base.

  Los Asatruar son, como todos los reconstructores, los primeros en postularse  en contra de la apropiación irrespetuosa e inmadura de las ideas espirituales y metafísicas de otras culturas. Los Asatruar tienen sus propios dioses y diosas reflejo de las de sus propios antepasados y su propia historia atestiguada, costumbres y creencias. Y esto es  todo lo que necesitan. Obviamente nos molesta la apropiación de símbolos y cultura y religiosidad nordica para malas sendas como el fascismo, como nos molesta que se frivolice con la imagen de nuestros dioses.

Se suele comparar paganismo o Ásatrú a la religión sintoísta japonesa, ya que tienen muchas similitudes y las mismas características. Ambas son religiones étnicas e indígenas, nativas de una zona  en particular. El  Ásatrú es nativo de los extensos bosques y montañas y el mar que dieron  forma a Europa,  y a las culturas de Rusia y Alemania a Escandinavia, Inglaterra, Irlanda e Islandia. Culturas como la germánica no se quedan sólo en estos lugares, la caída del Imperio Romano vio las semillas de una nueva Europa sembradas por la migración de las tribus germánicas, cuyo legado fue la creación de (entre otros), las naciones de Francia, España, Italia, Alemania, Austria, los Países Bajos, Bélgica, Suiza, Inglaterra, y, finalmente, América. Por esta razon , mi particular vision del Asatru es “universalista”, puesto que la semilla de las naciones que dieron origen a esta fe, esta extendida por todo el mundo. Obviamente no se entenderia muy bien a un asiatico interesado en Asatru, como es difícil imaginar a un nativo Africano honrando a Odin, o a un miembro de las etnias Islamicas interesado en nuestro credo…pero si su interes es sincero, no sere yo quien les niegue el derecho.

 Al igual que el sintoísmo,  el Ásatrú es politeísta, en honor a los incontables poderes sagrados de este mundo por lo que son los seres sensibles con las motivaciones y los poderes más allá de la comprensión de los seres humanos una parte del culto, espiritus elementales moradores de los 9 mundos, algunos de los cuales son amigos del hombre, y cruciales para la supervivencia y la prosperidad de las sociedades humanas. Al igual que el sintoísmo, el Asatru también honra a los seres espirituales que habitan en la tierra misma, y en todas las expresiones de muchas esencias de la naturaleza. El Ásatrú cree en un código sólido y sencillo basado en la vida noble y el comportamiento que se considera ideal para los seres humanos que desean vivir una vida "justa", o una vida en la que los seres humanos pueden vivir hasta  seguir el ejemplo de los dioses,seres que son poderosamente creativos, abnegados, y garantes de la bondad y rectitud.


Al igual que el sintoísmo,  el Asatru honra a los antepasados como los seres  parte de lo sagrado, que vivieron hace mucho tiempo, o no hace mucho  y cuya participación en el curso espiritual en el mundo todavía se puede percibir e integrar en nuestras vidas para buenos fines. De este modo, el Ásatrú cree que el mundo y el universo se mueven a través de los ciclos de la existencia, que se deben a la existencia de procesos naturales y sagrados, que duran muchos siglos, y finalmente  terminaran cayendo a pedazos y se producira el declive del orden del universo como la conocemos ahora, antes de que se regenere y vuelva a nacer.

 Todos los seres, dioses o seres humanos o animales, o cualquier otros son parte de este gran proceso natural de formación y re-creación. En la medida en  que se sucendan la vida, la muerte y el renacimiento del cosmos, lo que ha sucedido muchas veces antes, y que seguirá ocurriendo siempre, los seres humanos y otros seres que ahora existen y comparten nuestro mundo caeran y renaceran para  vivir de nuevo.

Durante las edades del mundo, los dioses y los seres humanos se esfuerzan por preservar las cosas buenas sobre el mundo y sus respectivas sociedades, siempre trabajando para el bienestar de otros parientes y otras formas de vida.  El Ásatrú también cree en algo que es inmortal dentro de los seres mortales,el Espíritu de los Dioses,y en una vida o una forma de existencia después de la muerte del cuerpo. El  Ásatrú, a partir de muchas fuentes históricas, tiene la creencia de que la forma en que vive una persona ayuda a dar forma a su destino en la vida, la muerte, y el más allá.

Creemos como creian nuestros antepasados en un mundo que tendra un dia un final, y a diferencia de otros credos, no consideramos que nuestros dioses sean “perfectos”, pues ellos tambien caeran para que renazca un nuevo orden y un nuevo cosmos mas perfecto y evolucionado espiritualmente. Pienso que un pueblo capaz de imaginar  la posibilidad de un mundo y una sociedad mejor que la que tenian, aunque para eso todo tenga que ser destruido y iniciado de nuevo (incluyendo a las propias deidades) , es un pueblo con una vision mistica muy elevada. Nunca he entendido muy bien cual es el papel de los “justos” en muchas otras religiones que dicen que “los justos gozaran del paraiso por toda la eternidad”, dejando al margen ese goce…¿Qué se supone que espera su dios de ellos?. ¿Qué se pasen la eternidad cantando su gloria?.

Con todo respeto, esa vision del paraiso haciendo “la pelota” a los dioses por toda la eternidad me parece sumamente pobre. Odin y las demas deidades esperan del Asatru que forme parte del “motor” cosmico, seremos parte de la gran rueda, ya sea defendiendo el orden de nuestros dioses, o formando parte del caos…en todo caso, me parece una vision de la “transcendencia eterna” mas provechosa. Cuando llegue el crepusculo de los dioses , la “eternidad” nos habra dado tiempo para sentar unas bases mejores para el nuevo renacer…esa es la verdadera esencia de la “eternidad” para nosotros.

Es en beneficio de cada persona que se nos invita  a vivir bien, vivir con valentía y nobleza, con lealtad a los familiares y amigos y con la hospitalidad, la generosidad, y la razón.

¿Cómo se convierte uno en Asatruar?  El Ásatrú tiene un fuerte énfasis en la conexión ancestral, pero no es una religión que sólo pueda ser practicada por personas de ascendencia germánica o europea. Cualquier persona que creció en el mundo occidental, influida por las culturas occidentales, que hable Inglés u otro idioma de origen germánico, se convierte automáticamente en parte del "grupo de poder" de los pueblos germánicos en su conjunto. Este concepto de "grupo de poder" se relaciona con el poder que colectivamente rodea a las familias, e incluso individuos,es un poder que se transmite a través de los tiempos y ciclos  de transmisión cultural y líneas de sangre incluso, y que influye en todo lo relacionado con una persona o la vida de un grupo y el destino.

 De acuerdo con la naturaleza étnica y culturalmente vinculada del Ásatrú, aquellos que deseen convertirse en Asatruar o paganos deben comprometerse a entender en su origen y credos a las culturas detrás de él. Un estudio de las lenguas germánicas antiguas y modernas, un estudio profundo e introspectivo de la historia y las mitologias sagradas del mundo pagano, y un esfuerzo real y transformador de vivir la propia vida por los ideales éticos y morales detrás de Ásatrú, así como una personal identificación con la cultura religiosa pagana son todo lo necesario hasta cierto punto antes de que uno pueda decir que se ha convertido en un "creyente en los dioses".

Hoy el mundo no tiene ya fronteras, asi que, cualquiera puede a priori sentir el deseo de ser Asatru, aunque sin vetar a nadie, lo mas logico es que estas creencias cuajen con mas interes en la vieja Europa, aunque, insisto, tambien hay grandes y muy devotos seguidores en toda america latina o los Estados Unidos. O incluso en continentes como Africa y Asia…Hasta en Australia y Oceania han llegado a formarse grupos que siguen la espiritualidad Nordica, por lo que creo que definirla como “Universal” es lo mas acertado, respetuoso con todos y sobre todo, lo mas justo.

 El Ásatrú es una tradición religiosa no orgánica,no se comtempla un establecimiento de revelado religioso con una autoridad central doctrinal o jerarquía alguna. Grupos activos de Asatruar se organizan a nivel local, siguiendo las costumbres locales únicas y de cada clan o hermandad. Cada miembro de la fe está obligado a estudiar la tradición ancestral como una forma de orientación para la vida, y para construir comunidades fuertes de amigos y fieles ,a tener una idea de lo real y lo superfluo en su camino , la vida espiritual comunitaria es similar pues a lo que era hace siglos. Al igual que la histórica cultura de los Paganos Nordicos,  el Ásatrú rechaza la idea de "autoridades espirituales" , no existe una "biblia", o cualesquiera otros documentos autorizados que vinculan a todos los  Asatruar, pero hay historias sagradas y tradiciones que vienen a suplir esta carencia, marcando el camino a seguir desde el pasado, dando consejos y ejemplos para vivir correctamente con los dioses y los hermanos. Cómo una persona o una comunidad interprete estas fuentes  es en gran medida una cuestión de su propia visión y de  su propia conciencia.  

Holmgang: El duelo nordico

La costumbre del duelo como forma de compensacion de una falta o reparacion del honor,es una pauta social a la que se ha recurrido con frecuencia como una forma de prueba de hombria, a la vez que una muestra de la importancia del honor del clan , de esta forma se impuso muy ampliamente en la sociedad nordica.

Había dos tipos de duelos, el einvigi y el holmganga . Cuando se utiliza como una forma de prueba ritual, o jucio de inocencia o culpabilidad, si el aspirante obtuvo la victoria, entonces la compensacion a exigir era de él por derecho, por su victoria  y haber pasado esta prueba , ya se pensaba que era el juicio de los dioses.

"Era la ley del holmganga en aquellos tiempos, que si el  que desafió a otro hombre con el fin de conseguir algo, ha logrado la victoria, él debe tener el premio por el que había desafiado, pero si era derrotado, debería liberarse de su verguenza aportando de su  propiedad tanto como se había acordado, pero si se caía en el holmganga se debe perder todos sus bienes, y el que lo mató puede acudir  a tomar toda la herencia "(La Saga de Egil, c 67.).

En el einvigi  no había reglas establecidas a priori, y cada parte puede usar en este  tipo de desafio , el tipo de armas y la cantidad que desee, y proceder en la forma que él piense más ventajosa para sí mismo. Era el modo más simple de los duelos. Una de sus peculiaridades era que el lugar de la pelea era marcado con anterioridad. Los combatientes  acuden a una hora señalada y se les permitia utilizar otras armas además de espadas. A la postre lo unico que se delimitaba era un "Espacio sagrado" para el combate, y se acordaba la presencia de testigos por las dos partes, que atestiguasen que aunque el duelo iba a ser a cara de perro en cuento empezasen las hostilidades, no se matase "sin honor". Es decir, no se podia matar al contrario desarmado ni golpeandolo por la espalda.

El holmganga , que tiene siempre  lugar después de un desafío formal en el que se fija la hora y el lugar, era la forma de duelo que prevaleció principalmente. Sus reglas son más estrictas y vinculantes;se rige por un código de ley que se llama las " leyes del holmganga ".

Se deriva su nombre del hecho de que los combatientes luchaban originalmente en un pequeño islote ( Estocolmo ), en parte, a fin de que no puedan verse afectados por ataques sorpresa de terceros y se separasen de su combate en contra de su voluntad, y en parte deribado del hecho de que el lugar de la lucha podría tener una frontera natural, sobre la  que una vez empezado el duelo ,  no podían retirarse.

En épocas posteriores, en lugar de una isla, los lugares habrían sido marcados y destinados para los duelos, y aunque se han marcado como un circulo, a veces por piedras en un anillo, sin embargo, se les llamaba " encina ",o a veces "campo de las tejedoras" (en alusion a las nornas que tejen el destino de los luchadores). Estaba por supuesto prohibido salirse de este campo de duelo..

Las leyes del duelo parecen haber sido recitadas antes del combate. Björn Hitdœlakappi nos lo narra:

"Yo salí de mi país porque quería buscar la fama, ahora hay dos opciones delante de mí: la de conseguir la victoria con valentía, a pesar de que es poco probable, en la lucha contra este hombre, y la otra es caer con valentía, como un hombre, y que es  siempre mejor que vivir en la vergüenza y formar parte de los que no se atreven a ganar honor para el rey. Voy a luchar contra  Kaldimar. El rey le dio las gracias, y las leyes de la holmganga se leyeron. El campeón tenía una espada excelente llamada Mœring . Ellos lucharon duro y con entusiasmo, por fin, el campeón cayó, pero Björn recibió una herida grave, por esta razón llegó la fama y el honor del rey "(Saga de Björn Hitdœlakappi).

Los combatientes a veces  llegan a luchar en un encuentro que se resolvia a menudo en un unico lance sobre una tela extendida, y se les permitió tambien el uso de tres pantallas o escudos , prosiguiendo el combate hasta que hubiese un vencedor en el caso de estos se rompiesen en pedazos, uno tras otro. Por lo general, no se llevan en estos combates mas que las espadas,  en el caso de usarse  el escudo, cada combatiente tiene un amigo que lo sostenga, que se llamaba skjaldsvein (el hombre escudo). Espadas de una cierta longitud estipulada o una misma arma acordada entre los contendientes son el arma del combate, y parece que fueron utilizadas para golpear, no  para pinchas y empujar.

"Una tela se extendió bajo sus pies. Bersi dijo: 'Tú, Kormak, tú  me desafías a holmganga, pero en lugar de ello te ofrezco einvigi (una sola lucha). Tú eres joven y poco experimentado, y en holmganga hay reglas difíciles, pero en el einvigi no hay ninguna . Kormak respondió: "No voy a pelear mejor en einvigi , y correre el riesgo de esto, y en todos los puntos estare en pie de igualdad contigo. " "Harás ahora tu camino", dijo Bersi.

"Esta fue la ley holmganga: que la tela debe ser de 10 metros de un extremo a otro, con lazos en las esquinas, y en éstos se deben poner las clavijas, que tienen una cabeza en el extremo superior, que fueron llamadas tjösnur . Tres cuadrados, cada uno de un pie de ancho, deben estar marcados en todo el manto. Fuera de las plazas se deben colocar cuatro postes, llamados höslur (postes de avellano): se llama un campo de hazelled cuando se preparó  de este modo.”

"Cada hombre debe tener tres escudos, y cuando éstos fueran  inútiles, es ley que deben permanecer en el manto, aunque  hayan salido de él antes, y después  el combate seguira  y los rivales  han de defenderse con sus armas.

"El que había sido retado puede golpear primero. Si uno fue herido de forma  que la sangre cayó sobre el manto  estaba obligado a luchar por más tiempo. Si bien dio un paso con uno de sus pies fuera de los polos de color avellana,  se acapta que se llevó a cabo una accion que indica que se había retirado, y si salió con ambos, que ha huido. Un hombre esta para sostener el escudo ante  cada uno de los combatientes. El que había recibido la mayoría de las heridas fue a pagar hólmlausn (  la indemnización por ser liberado de la lucha), tres marcos de plata.”

Sobre la delimitacion del campo leemos:

"Había un campo muy bien dispuesto, no lejos del mar, donde el holmganga iba a ser. Allí, el lugar de la holmganga fue marcado por piedras colocadas en un anillo alrededor de él. Ljót llegó allí con sus hombres, preparados para la holmganga con escudo y espada. Él era muy grande y fuerte, y cuando llegó al campo en el Holmgang , el frenesí Berserk vino sobre él, y él gritó con fiereza y se mordió el escudo.

"Egil se preparó para el holmganga , con su escudo viejo, y ceñido con la espada Nadr , con Dragvandil en la mano. Entró en las marcas del duelo el lugar (  las casillas marcadas a cabo alrededor de la capa), pero Ljót no estaba listo. Egil levantó su espada y cantó.

"Después de que Ljót escucho la canción de victoria se acercó y pronunció la ley de la holmganga , que el que dea un paso más allá de las marcas de piedras que se establecen en torno al lugar de holmaganga alguna vez después del incio de la lucha pueda ser llamado nithing (cobarde).

"Entonces se lanzaron el uno al otro, y Egil se acerco a Ljót, que se cubrió con el escudo, mientras que Egil  trata golpe tras golpe de defenderse, para que Ljót no pueda golpearlo. Él se echó hacia atrás para obtener espacio para blandir su espada, pero Egil fue igual de rápido lo altero y golpeó con más violencia. Ljót salió más allá de las marcas de piedras y de un lado a otro en el campo. Así fue el primer ataque. Luego Ljót pidió permiso para descansar, que Egil concedio.

"Ljót  pregunta a Egil si esta listo. "Quiero que estes libre." Ljót se puso en pie, y Egil corrió hacia adelante y una vez golpeó con fuerzal. Fue tan cerca de él, que dio un paso atrás, y su escudo no le cubrio. A continuación, Egil le hirió por encima de la rodilla, y le cortó la pierna. Ljót cayó, y una vez  en tierra estaba muerto "(La Saga de Egil, c. 67).

Las hojas de las espadas tenían que ser de una cierta longitud.

"Bersi tenía un escudo y una espada aguda muy  larga. Thorkel dijo: "La espada que tú portas, Bersi, es más larga de que las leyes dictan." "No será así", dijo Bersi, y blandiendo Hviting con ambas manos golpeó a Thorkel su golpe de muerte "(Saga Kormak, c. 14).

Egil Skallagrimsson había convocado antes a Atli Gulathing para obtener una propiedad que pertenece a su esposa, que afirmó que tenía Atli. Este último se ofreció a probar por el juramento de sí mismo y de otros doce hombres que no tenían ninguna propiedad que perteneciese a Egil. Sin embargo, Egil dijo que no quería tomar el juramento de su propiedad, y añadió:

"Yo te ofrezco otra ley para resolver el caso con ello, es decir, que luchamos en un holmganga aquí mismo, en el Thing y el que obtiene la victoria tendrá esta propiedad. Lo que dijo Egil era la ley y una antigua costumbre, que cada uno, si era inculpado, tenía el derecho a impugnar a la otra parte en holmganga . Entonces Atli y Egil se dieron la mano, y se estableció que entre ellos mismos  habia acuerdo de que deben luchar uno contra otro en un holmganga , y el que se lleve la victoria debe poseer las propiedades sobre las que "se disputaba.

Parece haber sido costumbre, después de  ambos tipos de duelo,  un ritual para ofrecer el sacrificio de uno o dos bueyes, que el vencedor ofrecia por su victoria.

"Un toro grande y adulto fue llevado hacia adelante, en lo que fue llamado el sacrificio de toros, y el que se llevó la victoria fue para matarlo. A veces un toro fue sacrificado, a veces cada uno de los combatientes trajeron uno "(La Saga de Egil, c 68.).

Parece haber existido un tipo peculiar de holmganga llamado Kerganga , pero las reglamentaciones relativas a esta modalidad de los combates  no se explican.

Thorgils, un islandés, habitaba en Hakon Jarl, en Noruega."Fue en un viaje comercial a Upplond y Suecia, y habitó en el invierno en la casa de un bondi llamado Thrand, un hombre rico, que tenía una hija, Sigrid. Un hombre llamado Randvid deseaba casarse con ella, era un hombre malvado, y un gran campeón. Thrand negó su consentimiento para el matrimonio, a continuación, ofrecio a Randvid Thrand una especie de holmganga, que se llama Kerganga (el foso de lucha). La lucha se lleva a cabo en un foso, que se cerró por encima, y Thrand prefirió pelear con un palo de madera en lugar de ver casada a su hija con un mal hombre. Entonces Thorgils dijo : 'Tú me has entretenidp y dado cobijo también, y lo recompense con el bien, y  aceptare la lucha contra Randvid en tu nombre. " Thrand dijo que aceptaría la oferta. Thorgils usó su espada. Randvid tenía un palo de dos metros de largo, y muy fuerte. La fosa  estaba cerrada. Randvid preguntó a Thorgils para asestar el primer golpe, porque él había sido el cuestionado. Este no contesto sino que lo hizo, y golpeó el palo, y lo partió, y la espada entró en el vientre de Randvid. Dijo entonces: "Ahora dame mi espada, pero recoje el palo, y yo te venceré con la espada." "A mí me parece-respondió Thorgils, 'que se trata de un palillo, no un palo." Poco después de Randvid murió, él había confiado en su brujería, porque había matado a muchos hombres en  este tipo de Holmgang. Thorgils mató a dos vikingos en  otra parte, Snœkoll y Snœlejon. Thrand lo recompensó bien, y él se hizo muy famoso por este hecho. Él se preparó  para  volver a Islandia el próximo verano "(Saga Flóamanna).

Un hombre se veia obligado a menudo a renunciar a su esposa cuando otro hombre le retaba a holmganga , y hacer de este modo a la esposa el premio del vencedor. Más de un hombre no se siente a sí mismo capaz de hacer frente al retador, y  entregó a su esposa y sus hijas o hermanas al retador . Esta adquisición por parte de holmganga fue considerado, sin duda, absolutamente legal, y no pudo ser  rebatida  ni recuperada la perdida , excepto por un nuevo holmganga .

Una de las causas del duelo constante fue un desafío, dado a causa de las mujeres y algunos hombres, especialmente los Berserkers, iban de un lugar a otro haciendo  una profesión del arte de duelar. Era muy común que una mujer que tenía varios pretendientes para decidir con quien quedarse,  decir que estaría dispuesta a aceptar el que salga victorioso en un duelo. A menudo, esto resultó en la muerte de uno o más de los combatientes, y parece que los padres fueron desafiados  a veces por los pretendientes.

Descripcion de los Senderos del Seidr y su usos:

De todos los sistemas reconstruidos de práctica mágica arcaica,  la practica del Seidr parece ser uno de lo más incomprendidos. Esto es en parte por su siniestra reputación de magia oscura , y en parte por conceptos sexistas deribados de que siempre han sido sólo las mujeres las que practicaron la adivinación. y demas artes ligados a este tipo de alto chamanismo femenino.

 Demasiado a menudo el  Seidr es confundido con el arte de la Volva (maestra de las artes profeticas), cuando en realidad las Volvas solo fueron una parte de una práctica  mucho más amplia. Para darle sentido a la colección de creencias y prácticas que integran  el Seidr, serán consideradas algunas definiciones, seguidas por un vistazo a algunas de las complejas prácticas y sus implicaciones. Desde las misteriosas "woodwoman" las "mujeres de madera" de los mitos de Finlandia, hasta las sacerdotisas que encontramos en las sagas nordicas.

Seidr literalmente significa ' bullir ' o hacer hervir, aunque comunmente se le ha dado el sentido literal de "magia" sin mas y tiene mucho en común con el chamanismo y otras formas de magia primitiva. Por cierto es sumamente probable que el Seidr sea una adaptación de las prácticas chamánicas para asi ajustarse a la cultura y los tiempos, cuándo la sociedad primitiva  avanzaba y se desarrollaba descubriendo la religión, la agricultura y la metalurgia. Sin embargo, el  Seidr no es una práctica religiosa, podriamos definirlo como una serie de complejos caminos y rituales, tecnicas y disciplinas chamanicas en su vertiente femenina.

 Es una práctica mágica que empieza a ser definida donde algunas de su siniestras reputaciones se originan. Jan Fries explica que los magos Seidr podrían haber negociado con su oficio, lo cual les hace en algo comparables a los mercenarios del ocultismo. Su aplicación es siempre pragmática y se refleja como tal en los mitos. Los mitos juegan un papel vital en pro de comprender la magia del Norte ya que muestran cómo los Aesir, Vanir, los Gigantes y La Humanidad utilizaron la magia para encargarse de los problemas, refiriéndose indirectamente a técnicas que pueden ser útiles hoy. Las leyendas y sagas nos dan una enorme muestra del poder de la magia seidr y sus implicaciones.

¿Entonces, cuál era la magia que se le suponia a una sacerdotisa Seidr? Mucho se ha dicho sobre la Volva, que conducía sesiones de espiritismo, a menudo con la exclusión de otros magos Seidr. Esto ha brindado muchas de las interpretaciones que son base de la tergiversación acerca de lo que es Seidr y es como decir 'que la magia es brujería ' si bien pueda  esto ser cierto o no en algunos círculos Wiccanos y podriamos dar por mas cierto que 'la brujería es magia '. Nigel Pennick y Jan Fries listan un número de tipos de magia Seidr incluyendo los siguientes:

Dulr: el poeta chamánicamente inspirado, el orador y el sabio, que pueden tener similitudes con el bardo céltico;

Warlock (hechicero) Escocés, mago teutón que practica la magia de ataduras para ya sea prevenir u obligar a los espíritus a cumplir una tarea dada

Volva que ejecuta sesiones de espiritismo públicas para dar consejos adivinatorios en asuntos tales como el clima y la cosecha.

El Berserker que lleva puesta una camisa de piel del oso en la batalla, se transforma en un oso para obtener fuerza sobrehumana, e insensibilidad para herir mientras pelea - los berserkers lucharon en unidades.

Ulfhednar que llevaba puestas pieles del lobo y que también cambiaban de forma en las guerras individuales y las guerrillas

Los guerreros Svinfylking que se transforman en cerdos cuando integran tropas de elite, conocidos por sus poderes de camuflaje, su arte de escapar y fuerza sobrehumana

Hagzissa o 'cerco de protección' que cruzaba del mundo de la vida pueblerina al mundo de los fantasmas, los demonios y los Dioses

Seidrkona/Seidrmadr el mago común (femenino y masculino respectivamente) quien empleaba el trance Seidr.

Sin duda otras figuras podrían ser añadidas a la lista. La magia Seidr tal como es descrita por Edred Thorsson y Freya Aswynn, incluye viajes del alma, adivinación, metamorfosis, nigromancia y maleficios. Me gustaría agregar magia sigílica y sanación, algo que voy a explicar más tarde. Primero, las otras magias recibirán su debida atención.

En la Saga de Eink, la adivinación es efectuada por la Spåkona (Spokuna) (la profetisa clarividente) usando objetos y vestuarios elaborados. La música se usaba para ayudar a lograr el trance durante el cual el alma viajera era transportada fuera del cuerpo para encontrar respuestas en pro de la adivinación. La Volva usaba estos métodos también aunque la Spokuna algunas veces también consultaba runas al "bullir". Mircea Eliade sugiere de que las Volvas principalmente llevaban a cabo la adivinación para averiguar asuntos sobre el clima y la fertilidad. Sin embargo, Fliade también dice que Odin utilizó Seidr para prever acontecimientos importantes, y sus preocupaciones eran principalmente concernientes a las batallas. Parece probable, por consiguiente, que el Seidr practicado por otros aparte de las Volvas pudo haber sido usado para las guerras. Y no nos referimos solo a la mera adivinacion o anticipacion de los acontecimientos. El Seidr podria ser un arma realmente muy peligrosa si se empleaba para influir en el estado de las tropas.

El viaje del alma está relacionado con la adivinación ,ahora será considerado con más detalle. Las tradiciones chamánicas trabajan sobre la base de los diferentes niveles de la realidad: La realidad consensual de cada día y las de los otros mundos. El Árbol del Mundo aparece en la mayoría de las culturas chamánicas y actúa como "Axis-Mundi", o el centro del universo, conectando a las diferentes realidades y mundos . En la Tradición del Norte, el caballo simbólicamente, representa un medio de transporte al más allá (siendo el chamán el jinete). De modo semejante el árbol del mundo es llamado ' Yggdrasil ', o el corcel de Odin. Más cosas se dirán sobre el caballo en el contexto del Seidr más tarde. Regresando al Seidr, cuando se está en un estado alterado, o 'bullendo', el mago puede viajar hacia arriba, o hacia abajo o a lo largo de Yggdrasil para acceder a los otros mundos. Como fue mencionado anteriormente el viaje del alma era usado por la Volva/Spokuna como una forma de proyección astral adivinatoria. El viaje del alma Seidr también aparece en los mitos, cuando Hermod cabalga a Helheim para dirigir una petición a la Diosa Hella en pro de liberar a Baldur, aquel cuya muerte inoportuna fue causada por Loki. Thorsson sugiere de que esto es una de las aplicaciones principales de Seidr. Algún viaje de alma puede incluir el cambio de forma física. Y esta es otra de las habilidades de las practicantes seidr mas inquientantes.

Thorsson y Eliade asocian a Seidr con la habilidad de ciertas personas bajo ciertas circunstancias de  cambiar de forma. Tales habilidades se basan en el aumento sobrehumano en relación a la fuerza, la resistencia al dolor y la fatiga. Estos conocimientos fueron usados en los legendarios guerreros bestia, los berserk, ulfhednar, guerreros enormemente temidos que eran vistos como una elite. Es muy evidente que el guerrero bestia, es solo el receptor de algun tipo de conjuro o magia chamanica. Ya los cronistas del legado Varo, comentan acerca del enorme temor que tenian las tropas mercenarias germanas al servicio de roma a lo que ellos llamaban “las sombras de la muerte”. Eran mujeres que solian presentarse para efectuar rituales magicos que beneficiasen a las tropas en la batalla. Su aspecto ya debio de ser por si solo intimidante y terrible, se mostraban semidesnudas, cubiertas de ceniza y ocre o rojo sangre. Y ofrecían a los guerreros un cuenco con algun tipo de pocion o bebedizo, según las cronicas, el que lo ingeria degaba atrás el miedo y el dolor, transformandose en una bestia sedienta de sangre.No se ustedes, pero yo veo en esto una similitud muy notable con la descripción del Berserk o el Ulfhednar…tan solo queda dilucidar si estas hechiceras servian ya a Freya o alguna deidad similar o a Nerthus, que junto a Njord muchos aceptan como los padres de los Gemelos Vanir, Ffeya y Frey. En todo caso, estas primitivas seidrkonas gozaban de una temible reputacion, se dice que en combate, los mercenarios germanos estaban rodeados de auxilias…estas unidades de ataque a distancia les forzaban al combate, pues era previsible que la sola vision de estas hechiceras les hiciese entrar en panico, tal era el temor que a su magia tenian, que preferian la mas horrible de las muertes antes que caer en manos de estas mujeres que sin duda les harian pagar muy cara su traicion a su pueblo.

 El alternar de forma también ha sido asociado con la magia maligna de algunas Volvas (según Freya Aswynn) provocando 'pesadillas'. Ciertamente encontramos alusiones al sjonhverfing, la habilidad de crear ilusiones en la mente de los hombres haciendoles ver cosas que no son reales,asi mismo el cambiar de apariencia aparece en los mitos y es aludido en descripciones de alianzas de magos Seidr con animales. En especial esta habilidad se encuentra muy viva aun en el folklore Same, que otorga a las conocidas chamanes “woodwoman” la habilidad de transformarse literalmente en animales o incluso arboles para vivir cientos de años. Kaledon Naddair sugiere de que la Iglesia asoció al chamanismo con animales maléficos. Él y otros mencionan indirectamente las conexiones entre los caballos y el chamanismo. Nigel Pennick describe cómo debería ser desarrollada una relación con animales la cual es similar a la relación del chamán con los tótemes.

Ciertos Dioses y ciertas Diosas tienen ciertamente tótemes animales aunque es difícil que un animal sea absolutamente atribuido de forma permanente y definitiva a una Deidad. Sin embargo, Freya es asociada con gatos o con el jabali de batalla o la cerda Syr, Odin con lobos y cuervos, etc. Los mitos muestran a los Aesir y Vanir cambiando de forma física y son la más rica fuente de inspiración sobre el tema para los magos modernos. Odin se disfrazó y cambio a las formas de serpiente y águila para recobrar el aguamiel de inspiración luego de haber sido robado por los Gigantes. La forma del Gigante Thiazzi cambia a la de un águila para robar las manzanas de la inmortalidad de la Diosa Idun y entonces Loki pide prestada ' la piel de halcón ' de Freya para recuperarlas. Loki también se transforma en una pulga, insectos que pican, un caballo y un salmón en diferentes momentos de las historias. Los Dioses también se meten en problemas al accidentalmente matar al mortal hijo de Freidmar que había tomado momentáneamente la forma de una nutria. Es decir, si no existia la disciplina chamanica que permitia realmente este cambio de forma (lo cual es racionalmente poco creible), si existio muy probablemente algun tipo de senda chamanica que permitia “ser uno” con la esencia de los animales.

Esto aparece una vez mas en muchos relatos de la cultura Finlandesa, que hablan de guerreros que en la vispera de una gran empresa, acuden a una chaman-seidrkona que les imbuye en el “espiritu del oso” o “la esencia del lobo”. Basicamente cuando salen de esta sesion chamanica, su esencia ha mutado, ahora se comportan de forma mas instintiva y agresiva. Son fieros como animales, literalmente la chaman ha metido en ellos “el espiritu” de un animal.

El cambio de forma, en las visualizaciones es tan solo una forma interesante de visualización. Sin embargo, usándolo en técnicas Seidr (como sera datallado posteriormente) puede potencialmente convertirse en una  suerte de posesión en toda la extensión de la palabra. La posesión en este caso es una forma de dejarse ir, y dejar que otra personalidad o entidad trabaje a través de uno. Jan Fries escribió acerca de esto en su excelente libro Helrunar y puede ser comparado con las técnicas del Voudoun/Santeria. El cambiar de forma puede ser usado con animales u otros espíritus como Dioses, Demonios, Gigantes y Tótemes pero los aliados más cercanos son los más recomendables. Se recomienda practicar el viaje del alma para establecer una relación mutua con las entidades antes de probar la posesión. Una vez establecida, los espíritus más preciados pueden ser invocados mediante los tótemes personales y ya que ellos tienen conocimiento de tus intereses tienes mayor probabilidad de darle sentido a la experiencia más tarde.

 Otra parte de la senda Seidr y sus habilidades ampliamente comentada en las Sagas, es la capacidad de comvocar a las mara, los espiritus de la pesadilla que podian atormentar los sueños de una persona privandola del descanso, incluso en su forma mas avanzada, se habla de gentes a las que las mara “cabalgaban sin descanso”. Es decir, estas gentes intuian a su derredor una presencia oscura que les perturbaba sin treguas, el resultado de esta percepción podria muy bien devenir en locura. Un poder inquietante cuando menos…y ampliamente descrito en las Sagas.

La nigromancia tiene su parte en Seidr como la parte del chamanismo que recurre al poder del reino de los muertos, Helheim , la morada de Hella ,puede ser visitado a través del viaje del alma del mismo modo que se hace con el reino de los vivos. Las volvas a menudo ejecutaban sesiones de espiritismo Seidr para comunicarse con los difuntos y obtener respuestas a traves de ellos y la Hagzissa trataba con fantasmas a los que podia manejar de diferentes formas, desde intentar pacificar a un Draugr (un difunto que no descansa por alguna razon) a invocar por un ritual de alta nigromancia a un Volga, básicamente un espiritu o entidad no-muerta ligada a la voluntad del mago oscuro, se creaba a partir del hueso de un difunto y tras la ligazon, tenia que obedecer ciegamente la voluntad del convocador.La unica forma de librarse de el, era conocer el nombre de la persona a la que pertenecia el hueso usado en la convocación o hacerse con el mismo para romper la ligazon, o dominar al Volga, pues obedece a quien posea el objeto que le ata.

 Los hechiceros mantenían alejados pues a los espíritus no deseados de los muertos. Quizá la posesión podría ser efectuada trabajando con fantasmas y aceptaría a cambio cualquier tipo de información de utilidad. Los mitos tienen muestras claras de esta practica y las leyendas nos aportan  sus ejemplos de las practicas ligadas a la nigromancia. Odin cuidó del fantasma de una Volva para averiguar por qué Baldur estaba preocupado en su sueño y su muerte fue predicha por esta entidad. También, Hermod viajó a Helheim por lo ya mencionado anteriormente, a encontrarse con el alma de esta adivina. Odin y Freya son el paradigma del arte oscuro de la nigromancia ya que  ambos tienen el rol de psicopompos (el que tiene la responsabilidad de guiar las almas de los recientemente muertos al más allá) y comparten las almas de los valientes, acumulando ejércitos para oponerse a las fuerzas de la oscuridad en el  Ragnorok.

El maleficio o las practicas que se definen como Nid, ha sido descrito como una práctica Seidr por Jan Fries y Freya Aswynn. Sin embargo hay poca evidencia de encantos en los mitos o las sagas durante la práctica Seidr. Ciertamente la magia maligna es descrita, pero para el mago Seidr ésta está más asociada con el cambiar de forma, o el ensayo de estratagemas. De cualquier forma el mago moderno fácilmente podría adaptar sus maleficios a la magia Seidr hechando la maldición cuando un apropiado estado alterado ha sido alcanzado. Esto es también útil con la magia sigílica y el lanzamiento de hechizos en general. El mago prepararía su sigilo/runa/hechizo de la forma acostumbrada y enfocaría la atención en él durante la obsesión Seidr, dejando al trance llevar profundamente la magia hacia la nada.

Yo sin embargo si creo que el maleficio o los conjuros maleficos eran bastante habituales y de uso frecuente, practicas como los postes de agravio Nidstong, no son realizables por nadie que no posea obviamente unos amplios conocimientos de magia ritual, por no hablar de las combinaciones runicas encontradas que pueden causar efectos como “mermar la salud” , “hundir una nave” , “socavar la honradez de una mujer” (causar ninfomania que la lleve a ser adultera?). “volver a un hombre esteril” o “menguar hasta la ruina la posesion/ riqueza de alguien”.  Evidentemente, el deseo de venganza o de cobrarse un agravio era moneda comun en la sociedad nordica, el varon optaba por la salida del “honor”, en duelos y venganzas sangrientas, la femina, solia ser mas sutil, a nenudo usaba otras artes menos evidentes. Por eso los hombres portaban en secreto amuletos con las runas ale. Estas supuestamente les protegían del poder del seidr, que en manos de una mujer enfadada por cualquier motivo era temido y como hemos visto, no les faltaban razones.

Ha sido debatido que la sanación definida como Laeknr  haya sido una práctica Seidr genuina, pero principalmente esta opinión es solo sostenida  por aquellos que sólo entienden Seidr desde el punto de vista de la Volva. Y como hemos visto, pese a que hoy gran parte de las habilidades y las disciplinas y caminos chamanicos del Seidr se hayan perdido, el seidr abarcaba muchas mas cosas En las definiciones de la palabra Seidr encontramos el concepto de estar en efervescencia y revolver en el caldero Seidr. Mientras que no hay ninguna duda de que los sacramentos que inducen al trance son producidos por este método, parece probable que las practicas ceremoniales y los conocimientos que el area de las medicinas y la curacion implican esten también implícitos en las practicas del Seidr. Por mera deduccion y pensamiento logico, el trance Seidr puede usarse para identificar espíritus malignos que causan enfermedades en las personas que las padecen. Una vez identificado el demonio de la enfermedad puede ser atraído a una trampa para espíritus como un cristal, laberinto o encerrado en una combinación runica. Esto está ilustrado muy bien en el libro "The Way of Wyrd" de Brian Bates. Jan Fries también sugiere que la sanación puede ser relacionada con Seidr.

Es muy claro que el chaman conoce no solo el trance, sino todas las plantas y elementos que llevan a el, conoce por tanto las sendas que llevan al ser humano mas alla de todos sus limites, es pues mas que evidente, que quien conoce las hierbas que pueden inducir el trance, conoce otras que pueden causar alivio o dolor. Y quien domina su propio cuerpo hasta llevarlo a limites fuera de sus propias limitaciones fisicas en el trance, conoce tambien como sanar el daño que estos estados puedan causar en el. Por lo tanto, no es de extrañar que las Laeknir fueran en su imensa mayoria siempre mujeres. Y podria apostar sin temor a la duda, que estas mujeres estaban de algun modo ligadas a la practica de las disciplinas Seidr.

La clave de Seidr es como vemos el estado alterado. Bullir (en inglés Seething) que puede ser un término usado para describir el estado del practicante durante un trabajo, ya que el temblar o el frenesi espasmico ocurre muy a menudo. Jan Fries muy acertadamente apunta que las sacudidas del cuerpo pueden o no estar bajo el control del mago y alude a ' la seudo epilepsia '. Me gustaría agregar a esto que tal temblor no es abolutamente necesario, es a fin de cuentas la mente la que debe estar en efervescencia. A partir de mi experiencia, los ataques de temblor algunas veces ocurren en el orgasmo o de forma diferente mediante exposición prolongada a temperaturas alternantes de calor extremo a frio extremo luego de practicar ayuno prolongado. Prácticas chamánicas, a las cuáles el Seidr es parecido, han sido a menudo asociadas con la epilepsia. El trance inducido a veces por potentes sustancias, no es siempre todo lo controlable que se desearia, a menudo sucede que el cuerpo es arrastrado fuera de control durante un tiempo en el que se sucede lo mas poderoso del viaje chamanico. La meditacion y la auto-induccion al trance son hoy mas usadas…pero esto no descarta otras formas de conseguir esos estados alterados de consciencia .

El orgasmo y es hora de dejar las posturas mojigatas atrás, es útil en la magia Seidr y la sexualidad a menudo ha sido asociada con ella en la historia. La Iglesia acusó al chamanismo y a Seidr de consentir perversiones sexuales, en la mujer incitaba según el clero a la perversión de prescindir del varon para entregarse a la lujuria…y en el caso del hombre, ya habran leido acerca de las connotaciones “afeminadas” de que tal sexo prcticase el Seidr. Y tal connotación “gay” de la practica del seidr por el hombre es descrita en las Sagas que la describían como Ergi que en el antiguo lenguaje nórdico quiere decir asquerosidad/es, o “perversión”, aunque mas tarde se le dio uso solamente para referirse a la desviación sexual exclusivamente masculina es decir, claramente a la conducta homosexual. Los fluidos sexuales y la sangre menstrual pueden ser usados en magia para forjar ataduras, conectando objetos con el brujo. Los trances inducidos sexualmente son excelentes para el viaje del alma y la adivinación (los cuáles son generalmente mejor conseguidos de una forma suave, relajada). El mito generalmente describe a los Vanir enseñando Seidr a los Aesir (aunque algunos relatos dicen que Odin la inventó, pero generalmente se acepta de forma no muy clara que el pago de la mitad de los caidos en combate a Freya es el precio que Odin paga por aprender de ella y acabar como maestro de todas las artes chamanicas). La gente afin al culto a los Vanir es descrita por la historia y la arqueología como pacifista., y usando armas primitivas si tuvieran que pelear, básicamente eran campesinos y ganaderos ademas de pescadores, es decir vivian claramente de los recursos de la madre tierra, no eran guerreros. Por eso fueron derrotados por la gente proxima al culto a los Aesir que emigró a su área y absorbieron mucho de su cultura. Entonces, ¿qué tiene esto que ver con el sexo? La cultura y credo Vanico tenía una colección de Dioses y Diosas que representaban la naturaleza y la fertilidad y cuyo culto implicaba rituales eufóricos y sexuales, como expresión directa de esos mismos dones de fertilidad en la estirpe de los humanos. Este énfasis sexual fue personificado por la Diosa Freya. Ella fue quien enseñó Seidr a Odin. Freya es descrita en el mito utilizando su sexualidad en los contextos mágicos, lo mismo que también podía cambiar de forma. Freya usó su sexualidad para obtener el Collar de los Brisings lo que podría ser interpretado como obtener inspiración mágica a través del ritual sexual. Asi mismo, se la conceden multitud de “amantes” en todos los mundos conocidos. Lo que indica que era capaz de transitar libremente por todos ellos, y de alguna forma, obtener de ellos el dominio, y su sexualidad parece ser el medio mas efectivo para ello.Asi que, no es extraño que podamos incluir los rituales que implican la sexualidad en la practica del chamanismo Seidr, sea por uso de objetos para introducir en el cuerpo sustancias que lleven al extasis (esto esta muy relaccionado como ya he expuesto en otro articulo con la presunta “sodomia” de los Seidrmadr) a otro tipo de practicas magico-sexuales.

Ahora. acerca de las drogas ... Odin tiene más bien preferencia por el aguamiel así que puede ser invocado cuándo uno está borracho como una cuba. ¡Sin embargo esto no hace más facil recordar el acontecimiento! Los berserkers, o ' camisas de oso ' harían uso del hongo amanita para lograr estados alterados antes de mutar su forma. Alby Stone incluso sugiere que el árbol mundial, Yggdrasil, es un hongo amanita muscaria. Sin embargo, Yggdrasil es definitivamente descrito como un árbol y aunque la blanca corteza del árbol es como un tallo de la amanita, así también es la corteza del abedul plateado y la amanita es normalmente encontrada en la tierra cercana a estos árboles. Aunque hay pocos relatos que nos hablen de que drogas o alucinogenos podrian haber sido usados en los rituales del Norte de Europa, parece razonable sugerir que los hongos psilocybin como el Gorro Frigio y el Mízcalo Falso serían de utilidad. La magia Seidr en calidad de “hervir “ pociones podría igualmente sugerir la creación de unguentos o del destilado de cervezas de fermentación  (la conocida mborga del berserk ) o sopa o un caldo a base de hongos alucinógenos. Tampoco el inhalado de humos o comer directamente pedazos de estas plantas o hongos es descartable.

La música y el baile son buenos metodos tambien para conseguir estados alterados de consciencia. El baile animal chamánico, tal como es descrito por Gordon MacLellan y Michael Harner puede usarse para promover la posesión por espíritus animales. Bailar para lograr agotamiento también puede ser  un metodo utilizado, la danza es usada por el chamanismo ancestral en muchas culturas. La música es descrita en la Saga de Egil como un elemento de ayuda para las Volvas y se habla del canto ritual prolongado, logrando asi estados alterados, asi también como las letanías largas y repetitivas . Glosolalia (plegaria en palabras incomprensibles) o galdr -especialmente cantando runas- pueden ser de gran utilidad junto con ‘canciones de poder', estando el practicante en un estado de gnosis. Según Mircea Eliade, tamborilear por largos períodos de tiempo ha sido asociado con la práctica chamánica. Los compases persistentes, rítmicos son necesarios y mientras más extenso el tiempo de tamborileo más hierve la mente. Se descubre que trabajando con aproximadamente dos o tres personas en un cuarto completamente oscuro, usando una matraca y un par de tambores se puede producir las visiones más fascinantes después de tan sólo veinte a treinta minutos, sencillamente la cadencia y el ritmo crean la abstraccion. La Galdrakona o el Vardlokur son dos de estas tecnicas de canto ritual, a menudo en coro que ayuda al practicante a encontrar el extasis.

Sin duda el mago perspicaz encontrará una gama completa de otras técnicas para conseguir los estados alterados, pero sin ellos la magia Seidr no es posible.

Antes de considerar al caballo en relación a Seidr presentaré un relato acerca de la magia como un ejemplo final del bullir. El siguiente pasaje es un extracto del Havamal y demuestra el uso que Odin le dió al dolor, el hambre y la sed para lograr un estado alterado por medio del cual él descubrió las runas:

" Tan solo yo sé lo que era colgar

Del árbol azotado por los vientos

Por nueve largas noches

Perforado por la lanza

Dada a Odin

De mí mismo a mí mismo

De la rama del árbol

Del cuál nadie sabe

Del cuál raíz ha crecido

No me ofrecieron ni Pan ni bebida

Entonces me corvé

Tomé las runas

Las tomé gritando

Y caí al suelo ..."

El caballo frecuentemente figura como un símbolo relacionado con la práctica Seidr. Los cultos al caballo a menudo han tenido fuertes alusiones sexuales. Kalledon Naddair escribe sobre el uso del caballito mecedor de juguete en los rituales de fertilidad, siendo el caballo aquí una gran polla o un simbolo con reminiscencias falicas. H.R. Ellis Davidson escribe sobre informes de la Iglesia afirmando que las volvas tenían relaciones sexuales con caballos, lo cual nos parece como minimo exagerado e inexacto. Esto probablemente nos muestre lo que indica un interés Vanír por el culto al caballo el que fue también más tarde venerado por el pueblo Aesir. Es por esta razón que en países germánicos/escandinavos el comer carne de caballo es todavía tabú.

La figura del caballo de Odin, Sleipnir, es interesante en el contexto Seidr. Es una bestia mágica con ocho piernas y con la habilidad de volar por los aires. ¿Pudo ser Sleipnir una representación mitológica de Yggdrasil (lo cual quiere significa ' Corcel de Odin), las prácticas del árbol del mundo y chamánicas para visitar los otros mundos? Es muy evidente que las descripciones de la montura de Odin “transitando por los 9 mundos” asi nos lo indican, asi como las referencias a las Draumkonur, aquellas que tenian la facilidad de viajar a otras realidades y dimensiones en sueños como “las que cabalgan con Sleipnir”. Ya no se trataba de simples interpretes de sueños (sin restar un apice de importancia a esta faceta que tambien añadimos a la larga lista de las disciplinas Seidr), sino a la facultad de visitar en estas ensoñaciones otros mundos y transportar al nuestro los mensajes y vivencias obtenidos en ellos.

Esta facultad del transito entre mundos, también se relaciona con el Valknut. Mucho se ha dicho acerca de este símbolo, pero algunos de los secretos que guarda están todavía luchando por ser comprendidos. El Valknut no es simplemente un símbolo de Odin y de la total entrega a su voluntad, sino que está más asociado con los procesos que él aborda. Efectivamente puede simbolizar al mago Seidr. Es un nudo de nueve ángulos compuesto por tres triángulos entrelazados que ha sido llamado el nudo de los asesinados. Es un símbolo de los muertos así como también un símbolo de los estados alterados (estos dos conceptos están íntimamente vinculados en todo el mundo). Los “sacrificados” son también aquellos que aceptan su destino y son así liberados para ejercer su voluntad. Odin logró esto a través de un trabajo iniciático que culminó en su extremadamente dura prueba en el árbol, es decir, se autosacrifico a cambio de transcender. Se puede decir que los tres triángulos representan al tres de la trilogia de las Nornir: Urda, Werdandi y Skuld, las diosas que deciden el pasado, el presente y el futuro vedado a lo cumun de todos los mortales.Sin embargo los antiguos no contemplaban “futuro” como nosotros lo entendemos, ellos se referian a  aquello que es necesitado por el presente para forjar el mañana (los Paganos Europeos no tenían ningún concepto de futuro más allá que esto). Las tres Nornir trazan un mapa Wyrd y el mago entonces conoce en sus transitos cuál es su sitio (o sus límites /trasfondos) y trabaja libremente en conformidad con esto, transgrediendo los limites naturales de los humanos y posiblemente trascendiéndolos hasta cierto punto. El mago así como es el amo del tiempo es también un amo del espacio. Los nueve puntos representan a los nueve mundos que el brujo Seidr está en libertad de visitar. Así el Valknut simboliza el proceso de la magia transcendental Seidr en su sentido más pragmático. Odin cabalga por el universo en su caballo mágico tomando parte en este proceso, por ello su asociación con este símbolo.

Regresando a Odin y los caballos, parece ser que este dios tiene algunos nombres caballescos. Estos incluyen a Jalkr, el cual significa castrar ' (este nombre ha conducido a la especulación de que Odin era un eunuco o que practicó actividades poco viriles y sea lo que sea  que esto quiera decir, no hay relatos de Odin que den apoyo a esto salvo su constatacion como practicante del Seidr y acusado de Ergi por Loki), y Volsi o ' el vergajo de caballo ' (que también puede ser traducido como ' Hombre Santo ')

Habiendo considerado estos aspectos del Seidr deberíamos ahora considerar por qué esto no ha tenido el trato de conocimiento y respeto que se merece por algunos ocultistas que utilizan las runas. En gran parte el sexismo y la Cristiandad tienen la culpa y los ocultistas han creído todo lo que han leído o han oído acerca de la practica del Seidr. Algunas prácticas Seidr, como aquéllas de la volva fueron descritas como poco masculinas. Esto es probablemente porque en una sociedad guerrera sería imprudente que un brujo se volviese vulnerable al entrar en trance. Sin embargo, la mayoría de los practicantes Seidr no fueron volvas. El nombre general para el practicante femenino fue Seidrkona; Y para el varón, el Seidrmadr. Los berserkers mientras bullían en sus trances antes del combate lo hacían con ferocidad y eran exclusivamente varones. Los hombres que practicaban Seidr fueron descritos como acarreando a su sexo el estigma del ergi o ' inmundicia ', pero estas descripciones fueron dadas por una iglesia patriarcal que creyó que las mujeres no tenían alma, que no eran incluidas en la salvación, y que los hombres necesitaban ser advertidos de los peligros de la brujería y los placeres carnales. Pues es sabido que la mayoria de textos y referencias runicas despectivas con el seidr (busquen otros artículos relaccionados donde hablo mas extensamente de estas fuentes), son muy tardias, se diria de las postrimerias de la era vikinga, con el consiguiente proceso de cristianización en marcha.

 La perversión sexual ha sido usada como una forma de desprecio y descredito, una incriminación a lo largo de la historia cada vez que un grupo ha dominado y ha acosado a otro. Que si los magos Seidr recibían su poder “tomando por el culo” (espero sepan perdonar lo soez de la expresión)  o no no era lo importante, el comportamiento realmente ' pervertido y siniestro ' que amenazaba al mundo cristiano era que los magos Seidr bullían con y por su éxtasis. Y que sus conocimientos eran tremendamente amplios y poderosos y amenazaban directamente el dominio pretendido por la cristiandad.

Y ya que antes he tocado el pasaje que nos narra como Odin obtuvo el conocimiento de las runas, no me parece adecuado obviar en el Seidr el dominio de estas runas con diferentes usos y practicas que indican un conocimiento sobradamente prolongado y exaustivo de su uso y manejo. Se habla de las sigrunir que se hacian tallar en las pertenencias mas valiosas de una persona para evitar robos o las hugrunir que se relaccionan con la elocuencia y la memoria y que se dice que los scaldos y muchos misticos (lo que incluye a los practicantes de Seidr) se tatuaban en la piel. Otras eran de uso mucho mas especifico como las lime (usadas para frenar enfermedades, y si como hemos dicho el arte del laeknr era en exclusiva femenino, vincularlas al seidr me parece acertado) o las runas biarg que se usaban para facilitar los partos…atendidos por mujeres por supuesto y directamente bajo la proteccion del arte chamanico femenino.

Otras runas como las brun, se trazaban en secuencias sobre los navios para protejerlos en sus travesias, estas no tendrian porque ser trazadas por seidrkonas, pero tampoco descartamos esto, era comun consultar a la volva antes de cada viaje, si se preveian dificultades, porque no acceder a sus poderes y conocimientos para evitarlas?.

Otras runas como las Troll se usaban para acceder a mundos superiores y a seres de otras dimensiones, tambien tenemos casos de runas maleficas como las fretrunir que se usaban para causar malestar o las poderosas runas svart, que se usaban en ritos necromanticos. Evidentemente, si aceptamos que el arte chamanico Seidr dominaba a la perfeccion estas artes, podemos concederle tambien el conocimiento del uso de estas runas.

Otros símbolos como las famosas verndarrun, las ruedas protectoras runicas de las que la mas conocida es el aegishjalmur, o el Thundur (en esencia muy similar a las ruedas protectoras pero rematado en puntas de flecha como la tuna Tyr, unidas en el centro), nos muestran tambien el conocimiento oportuno de las artes de tallado y trazado de runas para amuletos de proteccion.

En resumen, uno de los mayores problemas a los que nos toca enfrentarnos al hablar de la practica del Seidr es el desconocimiento total de la amplitud de campos y disciplinas que haya podido abarcar su practica , la imensa mayoria de gentes se centran solo en la adivinación y menormente en el estudio de las runas. Asimismo, nos tocaria liberarnos de la vision cristiana en lo tocante a la “etica”, obviamente, el mundo ha cambiado mucho, y nuestra concepción de la etica y moral nada tiene que ver con la de los antiguos nordicos. Imaginen un mundo donde a diferencia de la actualidad tan influida por el cristianismo, la barrera entre “bueno y malo” “oscuro o luminoso” no fuese tan diafana como ahora…les pongo un ejemplo:

De todos es sabido que los Minni, los ancestros eran una parte muy importante de la religión nordica, se les rendia culto, se les honraba y consultaba…y a esto ultimo quiero llegar en referencia directa al Seidr. Imaginen a una mujer casada, Husfreya en su hogar, con un problema grave, ella sabe que debiera contarselo a su esposo, pero teme su reaccion, que acabe tirando por la salida de las armas. No le considera un cobarde, pero le ama, tiene varios hijos suyos, teme que pueda morir y quedarse sola a cargo de su hacienda y los pequeños. Asi que recurre a una sesion con la Seidrkona. Esta pide consejo a sus ancestros, y pese a que nada hay de “oscuro” en la intencion, el solo hecho de “perturbar a los muertos” para pedirles consejo, seria tenido por hechiceria entre los cristianos, y la posibilidad de reclamar su ayuda para solucionar el problema, o de obrar con magia y hechizos para evitar un baño de sangre, seria sin duda visto como “brujeria” y algo “malefico”. Sin embargo, este era el dia a dia de una Seidrkona, moverse entre mundos paralelos, conciliando las partes, recibiendo mensajes, obrando su magia entre mundos, sirviendose a si misma o a otros. Al fin de cuentas, entre los nordicos, el fin justificaba los medios. Y generalmente, el Seidr garantizaba los medios…juzgar los “fines”, requeriria meternos en la piel de las gentes del norte…yo he empezado a hacerlo y entender mejor que era el seidr…para que se usaba…espero que ustedes alcancen a hacer lo propio.