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domingo, 23 de diciembre de 2012

El verdadero sentido de la festividad de Yule:


Origen:

Una de las celebraciones anuales más importantes  para toda la comunidad pagana es la del Yule, vocablo procedente del nórdico Jul, que significa “rueda”, aunque en la Tradición Caledonia recibe el nombre de Alban Arthan.

Esta costumbre (o mas bien la de celebrar el solsticio) se remonta  a los antiguos cultos debidos a Egipto, en el 5000 a.c. (festejaban el nacimiento de Horus, su “rey sol”),  o quiza a los antiguos sumerios (festejaban el nacimiento del dios Mitra), y ha sufrido en el devenir de los tiempos y el paso por multiples culturas , muchos cambios y una notable mutacion de su apariencia ritual dependiendo de cada cultura que ha adoptado esta costumbre tan solemne (y crean que la lista seria harto extensa!), pero de un modo u otro, este festejo y su ritual ha estado presente desde entonces en multitud de culturas; la celta la adoptó hacia el 1100 a.c. Es de suponer que las culturas germanas y nordicas no lo hiciesen mucho mas tarde.

Antigua fiesta pagana para conmemorar como se ha comentado el nacimiento de deidades solares, como Mitra; su celebración es intrínsecamente pagana y aunque hoy todos aludan almito cristiano  y aunque coincida con la celebración de la navidad (mas correcto seria decir "la han hecho coincidir") , su esencia nada tiene que ver con el culto cristiano mucho mas tardio que se ha apropiado de gran parte del simbolismo pagano y lo ha adaptado a su conveniencia


. El culto a la Madre Tierra (deificada como "diosa o diosas madres)  y a los astros que la abrigan, son de vital importancia en el terreno de la espiritualidad pagana, los ciclos naturales son “comuniones” entre los diferentes dioses que dirigen nuestro mundo y vidas, y asi lo comtemplamos infinidad de cultos y confesiones paganas actuales que buscamos la conexion con los cultos ancestrales. El reconocimiento de los signos naturales que se manifestaban en nuestro medio ambiente, que influían en el abastecimiento de alimentos  que provenían de la cacería y la agricultura y tambien la pesca marcaba el ciclo vital de las sociedades antiguas; ello hacía que en la antigüedad se esforzaran en saber, conocer y estudiar a fondo los ciclos que se desarrollaban una y otra vez en la naturaleza, así nacería la mitología y ciencia. Y tal orden y estado natural inmutable a traves de generaciones solo podia tener un responsable detras, la deidad, que controlaba el ciclo, asi aprendio el pueblo a honrar a los dioses.

Conocer los ciclos requería pues  de mucha observación, sus estudiosos (hombres y mujeres) fueron tratados como gentes dueñas del conocimiento y a menudo como siervos o mensajeros de los dioses, derivados a tareas médicas, astronomía, chamanes, sacerdotes y sacerdotisas, puentes necesarios entre el poderío de la naturaleza y el carnal.

Como muestra de gratitud, aceptación y alegría por la nueva vida que renace en cada ciclo estacional, sus procesos, sus formas, clemencias e inclemencias, dando continuidad en el giro de la gran rueda nacen estas celebraciones. La obra de la Madre Naturaleza. La forma de las deidades que se honran en cada credo es (pese al reverencial respeto debido a los dioses de cada credo), algo meramente circunstancial de cada pueblo y cultura, lo que realmente transciende es el sentido profundo, el origen de la tradicion y la esencia misma del ritual.

El crudo y férreo invierno simbolizaba una especie de "muerte" de la vida, o al menos un aletargamiento que toda criatura viva notaba. Plantas, cosechas, animales (domesticos y salvajes) notaban el cambio y se adaptaban en consecuencia, por si esto fuese poco,en gran parte de la vieja Europa el tiempo era tan crudo y desapacible que no es de extrañar que las gentes temiesen que este estado de cosas se perpetuase y les arrastrase a un temible fin (recordemos que el Ragnarok empezara con un invierno prolongado que traera la ruina y el hambre). Con todo y pese a su crudeza y rigores, esta estacion fria  es tan solo el anuncio de la benévola primavera. Es el anuncio del florecimiento de los frutos que pare la Tierra misma (y en su nombre recordamos con ello a las diosas de la fertilidad, a las que llamamos Madres) y que nos darán la vida. El invierno no es tristeza o muerte, esa es solo su apariencia, es el preludio de un nuevo florecer de la vida en la Tierra.

Todo esto está regido por los ciclos anuales, en los que ocurren las cuatro estaciones, con un inicio o fin, mediante los equinoccios y solsticios. De este modo ocurren dos solsticios y dos equinoccios que se alternan, marcando el inicio de una nueva estación.Para los Odinistas y Asatru, el solsticio de invierno –21 de Diciembre- marca el inicio del año nuevo.

Razón:

En esa noche de Yule, el dios Ingvi Frey, monta su jabalí trayendo luz y fertilidad. Jol es el comienzo y el final de todas las cosas. La oscuridad y la luz se miden las fuerzas y avanzan unidas. Es una celebración de alegría, de festejos y regalos. De compartir el gusto por la vida. Wotan-Odin sale de cacería a espantar los malos espiritus que aun queden sueltos comvocados por la "pequeña muerte" invernal  y si los niños dejan sus zapatos llenos de heno y azúcar para Sleipnir, su caballo de ocho patas, la comitiva de Nisser les deja a cambio un regalo.De este modo entendemos que se celebre culto a los ancestros en la forma de Dissir y Minni, ¿como no recordar a los que ya duermen el sueño de los justos (cada uno en su fe y credo) cuando la misma tierra entera duerme y espera el renacer?. Acaso no es este renacer un recordatorio del paraiso que todos anhelamos?. Como no recordar a las diosas de la fertilidad que llamamos Madres?..Acaso no son ellas la esencia de la misma tierra regenerandose y pariendo la nueva vida que nos sustenta?. De este modo, no es raro que en estas fechas recordemos a Freya como diosa del amor terrenal y garante de fertilidad y tambien a la madre de todos los dioses, la amorosa Frigga , que parira precisamente en estas fechas al bello Baldr Y como olvidar a los espiritus de la tierra?, ellos son los guardianes de todos los dones que la deidad nos otorga!, de ese modo, recordando a los Alfar, recordamos tambien la esencia de la mano que ayuda a los dioses a mantener el mundo en equilibrio...o quiza a las mismas fuerzas espitituales de la tierra deificadas como "Elfos" o "Hadas". Finalmente, recordemos el origen del mito, recordar “el renacer del Sol”, personificado en los mitos nordicos por Baldr el justo, el bello, el muy amado, la “luz del nundo” cuya perdida nos abocara al fin anunciado de los tiempos!.

Tras la muerte del Astado, Kernunnos en el paganismo celta, en el Samhain, renace el niño Sol, que crecerá y se unirá a la Diosa  doncella y fértil en Beltane para fecundar la Tierra y morirá de nuevo con la última cosecha. El fuego de Yule está en el hogar, y es celebrado junto a los más allegados, con mayor calma que el de verano. Otra forma de celebrar el mismo mito… No es casual que, últimamente los lazos entre Wiccanos y la espiritualidad nordica se hagan mas fuertes, en el fondo, nos une una esencia muy similar en el origen de nuestros festejos.

En los dos equinoccios que transcurren al año, existe una igualdad de tiempo entre el día y la noche. Las dos energias antagonistas se miden en aparente igualdad.

En los solsticios hay una marcada diferencia entre el tiempo que transcurre en el día y el que existe en las horas nocturnas. Se escenifica el triunfo de la oscuridad y la llegada de la “estacion oscura” que , cumplido su tiempo de reinado, sera derrotada de nuevo por la luz y la nueva vida, y asi sera siempre en un ciclo , en la eterna rueda de la vida.Solsticio viene de Sol y sistere,  es decir “sedente”, quedarse quieto, es el instante en que el sol se queda inmóvil. En diciembre muere el año solar, al tiempo en que nace el año nuevo.

En el solsticio de verano, el día es más largo que la noche, mientras que en el solsticio de invierno, la noche es más larga que el día, y es en ésos momentos donde se marca la noche más larga del año, es un largo tiempo en penumbras,en el que se anhela y se espera ansiosamente el nuevo reinado de Sunna, la salida del Sol y el apoderamiento paulatino de la luz y el calor de la superficie y envoltura de la madre Tierra. Una vez mas, se cumple el ciclo y regresa la ansiada vida y el sustento. No es extraño que algunos incluyan a Thor en los dioses a recordar en estas fechas. No podria ser de otro modo, no son pocos los que aseveran con ciertos fundamentos que Thor es un dios “vanico” usurpado por el panteón aesir. Nace de la misma tierra madre, la salvaje giganta Jord, a la que Odin otorga “dominio y equilibrio”, sin embargo, Thor es fuerza bruta, casi indomito, el señor de la tormenta y el rayo, el fecundador de la tierra seca, el que garantiza que el invierno no lo consuma todo (esa es su mision, destruir la crudeza invernal en forma de Jotums del hielo), pensemos que es “el protector de la humanidad” y pudiendo elegir ser el principe de los Einherjar como corresponderia al heredero de Odin, prefiere cobijar en su palacio a campesinos y desheredados… Quiza no haya un dios que se merezca mas ser recordado precisamente en este momento en concreto.

La celebración de Yule dura 12 días y ni siquiera esto es casual, asemejando el deambular de la rueda solar los doce meses del año.El treceavo dia es el que escenifica el cambio, el renacer de la tierra y a la vez la muerte del rigor del invierno.

Celebración:

En el inicio de Jol, se encendía el fuego, el cual según la tradicion se mantenía encendido durante los 12 días siguientes, y en torno al cual se brindaba diariamente como símbolo de honor hacia las acciones venideras en esos meses.

En las tradiciones paganas uno de los fuertes fundamentos de estos festejos es el uso de adornos, uno de ellos el árbol sagrado de Yule. Simboliza el tronco del Jole (El gran roble Yggdrassil/Irminsul). Se decoraba con velas, un simbolismo de luz/Sol durante 12 días, se lhacían ofrendas a los dioses y se realizaban libaciones frente a él con aceite, sal y vino. Tampoco faltaran los frutos secos del invierno, símbolos de la vida que espera renacer, la matriz que encierra la promesa de una nueva primavera.

Al doceavo día, el árbol se quema en una noche de vigilia ritual y las cenizas son esparcidas en el campo o en  las dos linderas de las casas para regenerar la tierra y tener suerte, prosperidad y abundancia en el próximo año. Incluso se tiznara la frente de todos los presentes en la casa con ellas, incluyendo tambien a los animales domesticos como simbolo de proteccion. Se dice que las cenizas del Tronco de Yule protegen la casa del mal y proporcionan suerte y abundancia, pero para ello debe arder, al menos, durante doce horas ininterrumpidas; lo cual no es difícil, puesto que el tronco suele prepararse y untarse con ciertos elementos para que arda lento y se acompañara esta vigilia  con ofrendas y libaciones de vino , generalmente se depositara el tronco sobre un lecho de carbones o brasas que hacen que su combustión sea más lenta.

El abeto, el pino y el cedro están siempre presentes en coronas, representando la rueda solar o Sun cross, que se colocara en paredes o puertas. El ofrendar dulces, manzanas, muérdago y el color verde del follaje también es característico. Se representaran tambien en forma de dulces, figuras trenzadas en heno o paja seca o tallas de madera ciertos animales, como las cabras de Yule (quiza un recordatorio de los carneros de Thor), cerdos (Recordando el jabali de Frey y la cerda Syr de su hermana Freya) y renos simbolizando el invierno. Dulces con esta forma animal se entregaran a los peques de la casa, asi como pequeños juguetes de madera . Las figuras de paja arderan en las hogueras tradicionales en el exterior, en la noche de vigilia.

Nuestros antepasados encendían grandes fogatas en la noche de Yule. Bailaban a su alrededor toda la noche para llamar al amanecer, girando y girando para invocar al cambio, tanto en el aspecto interno como en el externo. Y la perfecta quietud de las imágenes de Yule (las velas y adornos luminosos en la oscuridad de la noche) nos recuerda que, justo cuando las cosas parecen haber perdido esperanza y apagarse, el ciclo cambia y la luz retorna. A excasos minutos de la llegada del alba, se escenifica el despertar, cencerros,tambores, gritos o cualquier clase de elemento que cause alboroto son usados…se trata de despertar a la primavera y la luz y mostrar el jubilo contenido por la marcha del invierno.

En los últimos tiempos el fuego fue domesticado y traído dentro de las casas con la forma de tronco navideño. Se elegía un tronco grande, se le arrastraba a la casa y se preparaba para ser utilizado. Se tallaban soles, figuras masculinas y otros símbolos mágicos en su superficie, y se decoraba con hojas. Solia estar erguido en la entrada al hogar, adornado con guirnaldas y cintas, hasta que ardia en la noche de vigilia.

El muérdago, cuyas bolas blancas fueron reverenciadas por los druidas como el semen del dios, se puede colgar encima de la puerta para efectuar la costumbre tradicional de besarse debajo – seguramente nuestros antepasados hacían algo más que besarse bajo este símbolo sagrado de fertilidad .Se dice que los concebidos en estas fiestas son los “recibidos alegremente”, se convidaba una bendicion de los dioses que un hijo fuese concebido o alumbrado en estas noches magicas,

La recreación de una Cueva Sagrada dónde la Madre da a luz al Niño Sol, es el famoso “Belén”. Los ha habido en multiples culturas, pues Maria no es la unica doncella virgen en parir a “la luz del mundo”, el mito es tan antiguo que podrian mencionarse docenas de diosas e hijos como garantes de nueva luz y vida en otras tantas culturas, todas ellas paganas a excepcion obviamente del mito Cristiano.

La cueva tiene la estabilidad de la Tierra y su energía. Es una representación de la Tierra, de la quietud del invierno y del vientre protector de la oscuridad.Tiene sentido pues que los frutos secos y los huevos sean una ofrenda especialmente grata en Yule. Eran el simbolo de lo que estaba por venir, la garantia de la nueva vida latente en el seno de la Diosa Madre/Tierra.

Santa Claus:

El personaje de San Nicolás viene de una de las imágenes de  Wotan/Odin (Nik otro nombre de Odin) ,vestía de verde oscuro como el musgo seco, llegaria este viejo mito a América con los Europeos inmigrantes después de sufrir ya en la vieja Europa el lavado de cara de una muy pesada pincelada de Cristianismo que se saca de la manga el mito de San Nicolas, para colgarlo encima de una esencia mucho mas antigua y tapar el mito primigenio.De este modo, tenemos el mito en el nuevo mundo, ya muy desvirtuado y travestido con los años por la marca Coca-cola de rojo y de capitalista, tristemente el viejo espiritu esta casi olvidado y es ahora la cara vista de la desvirtuacion de la verdadera tradición, o sea una burla. Figura tomada del paganismo, poseedor de características propias de Cronos, Thor, Odín, el Abuelo Hielo ruso…Ahora no es mas que un mero reflejo de mercantilismo, opuesto a la antigua tradición de compartir los bienes que se tenian entre todos, con la promesa de la prosperidad en el año venidero.

La verdadera historia, la de Papa Noel, el árbol de navidad, los regalos, etc, son aspectos profundamente paganos, pero pese a que han sido mancillados y desposeidos de gran parte de su valor original han podido sobrevivir por muchos años aunque muchos no sepan la verdadera esencia y valor de esas tradiciones. Su significado antiguo es muy sencillo, valorar la vida, dejar fluir en esos días la esencia en lo que nos rodea cerca del fuego, el sol, la luna, la tierra, promoviendo la unión de los individuos a través de la unión de las fuerzas naturales solo así será más cierta la supervivencia en la prosperidad y la unión y fortaleza de nuestra familia.

Las deidades más reverenciadas en este tiempo son la Diosa como Madre del niño Sol (Isis, Isthar, María si aceptamos que aparte de Vigen Catolica, no es mas que una transposición de mitos mucho mas antiguos, y por supuesto, Cerridwen, Freya y Frigga en nuestos mitos…)no por ser fecundada por su consorte, sino como una muestra de la Sabiduría y el Poder de la Anciana, reina del Submundo, de allí que viene el Sol y sólo ella puede devolverlo a la Madre Tierra, permitiendo así su renacimiento. La tierra madre renovada en su nuevo ciclo, renaciendo como joven doncella pura y virginal, de las cenizas de su propio ocaso…las nieves alimentan la propia primavera, asi la joven doncella renace, pero conserva el saber milenario de mil renaceres, es ya anciana antes de ser fecundada y engendrar nueva vida.

¿Por qué ese día?

Aunque se celebre el Yule el día 21 de diciembre no siempre ha sido así. Tengamos en cuenta que nuestros ancestros no tenían calendarios, así que se regían por las ordenanzas de la Tierra, por el nacimiento de determinados frutos, digamos que encontraban el momento del festejo en el momento del calendario natural (que no es rígido), incluso esta celebración podía verse influenciada por el comportamiento o actividades de los animales del entorno.

Durante el siglo IV, el Papa Julio I decidió superponer la celebración de la Navidad cristiana a los antiguos ritos del Solsticio para facilitar el tránsito de la Antigua Religión al cristianismo. Por este motivo la Navidad, antes sin fecha de celebración determinada, fue instaurada en el veinticinco de diciembre. Y por esa misma razon, muchos mitos de mil pueblos del basto imperio se vieron incluidos en estas celebraciones, ciertamente, El arbol de Navidad, Santa Claus, la iconografia de nieves y frios y toda esencia de campanitas y trineos…¿tendrian algo que ver de otra forma con las calidas tierras del sur y los mitos presuntamente nacidos de una doncella de origen Semita fecundada por un espiritu divino?.

Tradiciones comúnmente asociadas a la Navidad tienen  pues sus raíces hundidas en los ritos de Yule, como por ejemplo decorar el árbol o intercambiar regalos y no son propias del cristianismo como comúnmente se cree. Nosotros lo sabemos y aceptamos…hemos encontrado el verdadero sentido del Yule. Hora es de que otros tantos credos hagan lo propio.

1 comentario:

CALUA dijo...

Magnífica entrada. Gracias

paganismo no es fascismo

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