De
todos los sistemas reconstruidos de práctica mágica arcaica, la practica del Seidr parece ser uno de lo más
incomprendidos. Esto es en parte por su siniestra reputación de magia oscura ,
y en parte por conceptos sexistas deribados de que siempre han sido sólo las
mujeres las que practicaron la adivinación. y demas artes ligados a este tipo
de alto chamanismo femenino.
Demasiado a menudo el Seidr es confundido con el arte de la Volva (maestra de las artes
profeticas), cuando en realidad las Volvas solo fueron una parte de una
práctica mucho más amplia. Para darle
sentido a la colección de creencias y prácticas que integran el Seidr, serán consideradas algunas
definiciones, seguidas por un vistazo a algunas de las complejas prácticas y
sus implicaciones. Desde las misteriosas "woodwoman" las "mujeres
de madera" de los mitos de Finlandia, hasta las sacerdotisas que
encontramos en las sagas nordicas.
Seidr
literalmente significa ' bullir ' o hacer hervir, aunque comunmente se le ha
dado el sentido literal de "magia" sin mas y tiene mucho en común con
el chamanismo y otras formas de magia primitiva. Por cierto es sumamente
probable que el Seidr sea una adaptación de las prácticas chamánicas para asi
ajustarse a la cultura y los tiempos, cuándo la sociedad primitiva avanzaba y se desarrollaba descubriendo la
religión, la agricultura y la metalurgia. Sin embargo, el Seidr no es una práctica religiosa, podriamos
definirlo como una serie de complejos caminos y rituales, tecnicas y
disciplinas chamanicas en su vertiente femenina.
Es una práctica mágica que empieza a ser
definida donde algunas de su siniestras reputaciones se originan. Jan Fries
explica que los magos Seidr podrían haber negociado con su oficio, lo cual les
hace en algo comparables a los mercenarios del ocultismo. Su aplicación es siempre
pragmática y se refleja como tal en los mitos. Los mitos juegan un papel vital
en pro de comprender la magia del Norte ya que muestran cómo los Aesir, Vanir,
los Gigantes y La Humanidad
utilizaron la magia para encargarse de los problemas, refiriéndose
indirectamente a técnicas que pueden ser útiles hoy. Las leyendas y sagas nos
dan una enorme muestra del poder de la magia seidr y sus implicaciones.
¿Entonces,
cuál era la magia que se le suponia a una sacerdotisa Seidr? Mucho se ha dicho
sobre la Volva ,
que conducía sesiones de espiritismo, a menudo con la exclusión de otros magos
Seidr. Esto ha brindado muchas de las interpretaciones que son base de la
tergiversación acerca de lo que es Seidr y es como decir 'que la magia es
brujería ' si bien pueda esto ser cierto
o no en algunos círculos Wiccanos y podriamos dar por mas cierto que 'la
brujería es magia '. Nigel Pennick y Jan Fries listan un número de tipos de
magia Seidr incluyendo los siguientes:
Dulr:
el poeta chamánicamente inspirado, el orador y el sabio, que pueden tener
similitudes con el bardo céltico;
Warlock
(hechicero) Escocés, mago teutón que practica la magia de ataduras para ya sea
prevenir u obligar a los espíritus a cumplir una tarea dada
Volva
que ejecuta sesiones de espiritismo públicas para dar consejos adivinatorios en
asuntos tales como el clima y la cosecha.
El
Berserker que lleva puesta una camisa de piel del oso en la batalla, se
transforma en un oso para obtener fuerza sobrehumana, e insensibilidad para
herir mientras pelea - los berserkers lucharon en unidades.
Ulfhednar
que llevaba puestas pieles del lobo y que también cambiaban de forma en las
guerras individuales y las guerrillas
Los
guerreros Svinfylking que se transforman en cerdos cuando integran tropas de
elite, conocidos por sus poderes de camuflaje, su arte de escapar y fuerza
sobrehumana
Hagzissa
o 'cerco de protección' que cruzaba del mundo de la vida pueblerina al mundo de
los fantasmas, los demonios y los Dioses
Seidrkona/Seidrmadr
el mago común (femenino y masculino respectivamente) quien empleaba el trance
Seidr.
Sin
duda otras figuras podrían ser añadidas a la lista. La magia Seidr tal como es
descrita por Edred Thorsson y Freya Aswynn, incluye viajes del alma,
adivinación, metamorfosis, nigromancia y maleficios. Me gustaría agregar magia
sigílica y sanación, algo que voy a explicar más tarde. Primero, las otras
magias recibirán su debida atención.
En la Saga de Eink, la adivinación
es efectuada por la Spåkona
(Spokuna) (la profetisa clarividente) usando objetos y vestuarios elaborados.
La música se usaba para ayudar a lograr el trance durante el cual el alma
viajera era transportada fuera del cuerpo para encontrar respuestas en pro de
la adivinación. La Volva
usaba estos métodos también aunque la Spokuna algunas veces también consultaba runas al
"bullir". Mircea Eliade sugiere de que las Volvas principalmente
llevaban a cabo la adivinación para averiguar asuntos sobre el clima y la
fertilidad. Sin embargo, Fliade también dice que Odin utilizó Seidr para prever
acontecimientos importantes, y sus preocupaciones eran principalmente
concernientes a las batallas. Parece probable, por consiguiente, que el Seidr
practicado por otros aparte de las Volvas pudo haber sido usado para las
guerras. Y no nos referimos solo a la mera adivinacion o anticipacion de los
acontecimientos. El Seidr podria ser un arma realmente muy peligrosa si se
empleaba para influir en el estado de las tropas.
El
viaje del alma está relacionado con la adivinación ,ahora será considerado con
más detalle. Las tradiciones chamánicas trabajan sobre la base de los
diferentes niveles de la realidad: La realidad consensual de cada día y las de
los otros mundos. El Árbol del Mundo aparece en la mayoría de las culturas
chamánicas y actúa como "Axis-Mundi", o el centro del universo, conectando
a las diferentes realidades y mundos . En la Tradición del Norte, el
caballo simbólicamente, representa un medio de transporte al más allá (siendo
el chamán el jinete). De modo semejante el árbol del mundo es llamado '
Yggdrasil ', o el corcel de Odin. Más cosas se dirán sobre el caballo en el
contexto del Seidr más tarde. Regresando al Seidr, cuando se está en un estado
alterado, o 'bullendo', el mago puede viajar hacia arriba, o hacia abajo o a lo
largo de Yggdrasil para acceder a los otros mundos. Como fue mencionado
anteriormente el viaje del alma era usado por la Volva /Spokuna como una forma
de proyección astral adivinatoria. El viaje del alma Seidr también aparece en
los mitos, cuando Hermod cabalga a Helheim para dirigir una petición a la Diosa Hella en pro de
liberar a Baldur, aquel cuya muerte inoportuna fue causada por Loki. Thorsson
sugiere de que esto es una de las aplicaciones principales de Seidr. Algún
viaje de alma puede incluir el cambio de forma física. Y esta es otra de las
habilidades de las practicantes seidr mas inquientantes.
Thorsson
y Eliade asocian a Seidr con la habilidad de ciertas personas bajo ciertas
circunstancias de cambiar de forma.
Tales habilidades se basan en el aumento sobrehumano en relación a la fuerza, la
resistencia al dolor y la fatiga. Estos conocimientos fueron usados en los
legendarios guerreros bestia, los berserk, ulfhednar, guerreros enormemente
temidos que eran vistos como una elite. Es muy evidente que el guerrero bestia,
es solo el receptor de algun tipo de conjuro o magia chamanica. Ya los
cronistas del legado Varo, comentan acerca del enorme temor que tenian las
tropas mercenarias germanas al servicio de roma a lo que ellos llamaban “las
sombras de la muerte”. Eran mujeres que solian presentarse para efectuar
rituales magicos que beneficiasen a las tropas en la batalla. Su aspecto ya
debio de ser por si solo intimidante y terrible, se mostraban semidesnudas, cubiertas
de ceniza y ocre o rojo sangre. Y ofrecían a los guerreros un cuenco con algun
tipo de pocion o bebedizo, según las cronicas, el que lo ingeria degaba atrás
el miedo y el dolor, transformandose en una bestia sedienta de sangre.No se
ustedes, pero yo veo en esto una similitud muy notable con la descripción del
Berserk o el Ulfhednar…tan solo queda dilucidar si estas hechiceras servian ya
a Freya o alguna deidad similar o a Nerthus, que junto a Njord muchos aceptan
como los padres de los Gemelos Vanir, Ffeya y Frey. En todo caso, estas
primitivas seidrkonas gozaban de una temible reputacion, se dice que en
combate, los mercenarios germanos estaban rodeados de auxilias…estas unidades
de ataque a distancia les forzaban al combate, pues era previsible que la sola
vision de estas hechiceras les hiciese entrar en panico, tal era el temor que a
su magia tenian, que preferian la mas horrible de las muertes antes que caer en
manos de estas mujeres que sin duda les harian pagar muy cara su traicion a su
pueblo.
El alternar de forma también ha sido asociado
con la magia maligna de algunas Volvas (según Freya Aswynn) provocando
'pesadillas'. Ciertamente encontramos alusiones al sjonhverfing, la habilidad
de crear ilusiones en la mente de los hombres haciendoles ver cosas que no son
reales,asi mismo el cambiar de apariencia aparece en los mitos y es aludido en
descripciones de alianzas de magos Seidr con animales. En especial esta
habilidad se encuentra muy viva aun en el folklore Same, que otorga a las
conocidas chamanes “woodwoman” la habilidad de transformarse literalmente en
animales o incluso arboles para vivir cientos de años. Kaledon Naddair sugiere
de que la Iglesia
asoció al chamanismo con animales maléficos. Él y otros mencionan
indirectamente las conexiones entre los caballos y el chamanismo. Nigel Pennick
describe cómo debería ser desarrollada una relación con animales la cual es
similar a la relación del chamán con los tótemes.
Ciertos
Dioses y ciertas Diosas tienen ciertamente tótemes animales aunque es difícil
que un animal sea absolutamente atribuido de forma permanente y definitiva a
una Deidad. Sin embargo, Freya es asociada con gatos o con el jabali de batalla
o la cerda Syr, Odin con lobos y cuervos, etc. Los mitos muestran a los Aesir y
Vanir cambiando de forma física y son la más rica fuente de inspiración sobre
el tema para los magos modernos. Odin se disfrazó y cambio a las formas de
serpiente y águila para recobrar el aguamiel de inspiración luego de haber sido
robado por los Gigantes. La forma del Gigante Thiazzi cambia a la de un águila
para robar las manzanas de la inmortalidad de la Diosa Idun y entonces
Loki pide prestada ' la piel de halcón ' de Freya para recuperarlas. Loki también
se transforma en una pulga, insectos que pican, un caballo y un salmón en
diferentes momentos de las historias. Los Dioses también se meten en problemas
al accidentalmente matar al mortal hijo de Freidmar que había tomado
momentáneamente la forma de una nutria. Es decir, si no existia la disciplina
chamanica que permitia realmente este cambio de forma (lo cual es racionalmente
poco creible), si existio muy probablemente algun tipo de senda chamanica que
permitia “ser uno” con la esencia de los animales.
Esto
aparece una vez mas en muchos relatos de la cultura Finlandesa, que hablan de
guerreros que en la vispera de una gran empresa, acuden a una chaman-seidrkona
que les imbuye en el “espiritu del oso” o “la esencia del lobo”. Basicamente
cuando salen de esta sesion chamanica, su esencia ha mutado, ahora se comportan
de forma mas instintiva y agresiva. Son fieros como animales, literalmente la
chaman ha metido en ellos “el espiritu” de un animal.
El
cambio de forma, en las visualizaciones es tan solo una forma interesante de
visualización. Sin embargo, usándolo en técnicas Seidr (como sera datallado
posteriormente) puede potencialmente convertirse en una suerte de posesión en toda la extensión de la
palabra. La posesión en este caso es una forma de dejarse ir, y dejar que otra
personalidad o entidad trabaje a través de uno. Jan Fries escribió acerca de
esto en su excelente libro Helrunar y puede ser comparado con las técnicas del
Voudoun/Santeria. El cambiar de forma puede ser usado con animales u otros
espíritus como Dioses, Demonios, Gigantes y Tótemes pero los aliados más
cercanos son los más recomendables. Se recomienda practicar el viaje del alma
para establecer una relación mutua con las entidades antes de probar la
posesión. Una vez establecida, los espíritus más preciados pueden ser invocados
mediante los tótemes personales y ya que ellos tienen conocimiento de tus
intereses tienes mayor probabilidad de darle sentido a la experiencia más
tarde.
Otra
parte de la senda Seidr y sus habilidades ampliamente comentada en las Sagas,
es la capacidad de comvocar a las mara, los espiritus de la pesadilla que
podian atormentar los sueños de una persona privandola del descanso, incluso en
su forma mas avanzada, se habla de gentes a las que las mara “cabalgaban sin
descanso”. Es decir, estas gentes intuian a su derredor una presencia oscura
que les perturbaba sin treguas, el resultado de esta percepción podria muy bien
devenir en locura. Un poder inquietante cuando menos…y ampliamente descrito en
las Sagas.
La
nigromancia tiene su parte en Seidr como la parte del chamanismo que recurre al
poder del reino de los muertos, Helheim , la morada de Hella ,puede ser
visitado a través del viaje del alma del mismo modo que se hace con el reino de
los vivos. Las volvas a menudo ejecutaban sesiones de espiritismo Seidr para
comunicarse con los difuntos y obtener respuestas a traves de ellos y la Hagzissa trataba con
fantasmas a los que podia manejar de diferentes formas, desde intentar pacificar
a un Draugr (un difunto que no descansa por alguna razon) a invocar por un
ritual de alta nigromancia a un Volga, básicamente un espiritu o entidad
no-muerta ligada a la voluntad del mago oscuro, se creaba a partir del hueso de
un difunto y tras la ligazon, tenia que obedecer ciegamente la voluntad del
convocador.La unica forma de librarse de el, era conocer el nombre de la
persona a la que pertenecia el hueso usado en la convocación o hacerse con el
mismo para romper la ligazon, o dominar al Volga, pues obedece a quien posea el
objeto que le ata.
Los hechiceros mantenían alejados pues a los
espíritus no deseados de los muertos. Quizá la posesión podría ser efectuada
trabajando con fantasmas y aceptaría a cambio cualquier tipo de información de
utilidad. Los mitos tienen muestras claras de esta practica y las leyendas nos
aportan sus ejemplos de las practicas
ligadas a la nigromancia. Odin cuidó del fantasma de una Volva para averiguar
por qué Baldur estaba preocupado en su sueño y su muerte fue predicha por esta
entidad. También, Hermod viajó a Helheim por lo ya mencionado anteriormente, a
encontrarse con el alma de esta adivina. Odin y Freya son el paradigma del arte
oscuro de la nigromancia ya que ambos
tienen el rol de psicopompos (el que tiene la responsabilidad de guiar las
almas de los recientemente muertos al más allá) y comparten las almas de los
valientes, acumulando ejércitos para oponerse a las fuerzas de la oscuridad en
el Ragnorok.
El
maleficio o las practicas que se definen como Nid, ha sido descrito como una
práctica Seidr por Jan Fries y Freya Aswynn. Sin embargo hay poca evidencia de
encantos en los mitos o las sagas durante la práctica Seidr. Ciertamente la
magia maligna es descrita, pero para el mago Seidr ésta está más asociada con
el cambiar de forma, o el ensayo de estratagemas. De cualquier forma el mago
moderno fácilmente podría adaptar sus maleficios a la magia Seidr hechando la
maldición cuando un apropiado estado alterado ha sido alcanzado. Esto es
también útil con la magia sigílica y el lanzamiento de hechizos en general. El
mago prepararía su sigilo/runa/hechizo de la forma acostumbrada y enfocaría la
atención en él durante la obsesión Seidr, dejando al trance llevar
profundamente la magia hacia la nada.
Yo
sin embargo si creo que el maleficio o los conjuros maleficos eran bastante
habituales y de uso frecuente, practicas como los postes de agravio Nidstong,
no son realizables por nadie que no posea obviamente unos amplios conocimientos
de magia ritual, por no hablar de las combinaciones runicas encontradas que
pueden causar efectos como “mermar la salud” , “hundir una nave” , “socavar la
honradez de una mujer” (causar ninfomania que la lleve a ser adultera?).
“volver a un hombre esteril” o “menguar hasta la ruina la posesion/ riqueza de
alguien”. Evidentemente, el deseo de
venganza o de cobrarse un agravio era moneda comun en la sociedad nordica, el
varon optaba por la salida del “honor”, en duelos y venganzas sangrientas, la
femina, solia ser mas sutil, a nenudo usaba otras artes menos evidentes. Por
eso los hombres portaban en secreto amuletos con las runas ale. Estas
supuestamente les protegían del poder del seidr, que en manos de una mujer
enfadada por cualquier motivo era temido y como hemos visto, no les faltaban
razones.
Ha
sido debatido que la sanación definida como Laeknr haya sido una práctica Seidr genuina, pero
principalmente esta opinión es solo sostenida por aquellos que sólo entienden Seidr desde el
punto de vista de la Volva. Y
como hemos visto, pese a que hoy gran parte de las habilidades y las
disciplinas y caminos chamanicos del Seidr se hayan perdido, el seidr abarcaba
muchas mas cosas En las definiciones de la palabra Seidr encontramos el
concepto de estar en efervescencia y revolver en el caldero Seidr. Mientras que
no hay ninguna duda de que los sacramentos que inducen al trance son producidos
por este método, parece probable que las practicas ceremoniales y los
conocimientos que el area de las medicinas y la curacion implican esten también
implícitos en las practicas del Seidr. Por mera deduccion y pensamiento logico,
el trance Seidr puede usarse para identificar espíritus malignos que causan
enfermedades en las personas que las padecen. Una vez identificado el demonio
de la enfermedad puede ser atraído a una trampa para espíritus como un cristal,
laberinto o encerrado en una combinación runica. Esto está ilustrado muy bien
en el libro "The Way of Wyrd" de Brian Bates. Jan Fries también
sugiere que la sanación puede ser relacionada con Seidr.
Es
muy claro que el chaman conoce no solo el trance, sino todas las plantas y
elementos que llevan a el, conoce por tanto las sendas que llevan al ser humano
mas alla de todos sus limites, es pues mas que evidente, que quien conoce las
hierbas que pueden inducir el trance, conoce otras que pueden causar alivio o
dolor. Y quien domina su propio cuerpo hasta llevarlo a limites fuera de sus
propias limitaciones fisicas en el trance, conoce tambien como sanar el daño
que estos estados puedan causar en el. Por lo tanto, no es de extrañar que las
Laeknir fueran en su imensa mayoria siempre mujeres. Y podria apostar sin temor
a la duda, que estas mujeres estaban de algun modo ligadas a la practica de las
disciplinas Seidr.
La
clave de Seidr es como vemos el estado alterado. Bullir (en inglés Seething)
que puede ser un término usado para describir el estado del practicante durante
un trabajo, ya que el temblar o el frenesi espasmico ocurre muy a menudo. Jan
Fries muy acertadamente apunta que las sacudidas del cuerpo pueden o no estar
bajo el control del mago y alude a ' la seudo epilepsia '. Me gustaría agregar
a esto que tal temblor no es abolutamente necesario, es a fin de cuentas la
mente la que debe estar en efervescencia. A partir de mi experiencia, los
ataques de temblor algunas veces ocurren en el orgasmo o de forma diferente
mediante exposición prolongada a temperaturas alternantes de calor extremo a
frio extremo luego de practicar ayuno prolongado. Prácticas chamánicas, a las
cuáles el Seidr es parecido, han sido a menudo asociadas con la epilepsia. El
trance inducido a veces por potentes sustancias, no es siempre todo lo
controlable que se desearia, a menudo sucede que el cuerpo es arrastrado fuera
de control durante un tiempo en el que se sucede lo mas poderoso del viaje
chamanico. La meditacion y la auto-induccion al trance son hoy mas usadas…pero
esto no descarta otras formas de conseguir esos estados alterados de
consciencia .
El
orgasmo y es hora de dejar las posturas mojigatas atrás, es útil en la magia
Seidr y la sexualidad a menudo ha sido asociada con ella en la historia. La Iglesia acusó al
chamanismo y a Seidr de consentir perversiones sexuales, en la mujer incitaba según
el clero a la perversión de prescindir del varon para entregarse a la lujuria…y
en el caso del hombre, ya habran leido acerca de las connotaciones “afeminadas”
de que tal sexo prcticase el Seidr. Y tal connotación “gay” de la practica del
seidr por el hombre es descrita en las Sagas que la describían como Ergi que en
el antiguo lenguaje nórdico quiere decir asquerosidad/es, o “perversión”,
aunque mas tarde se le dio uso solamente para referirse a la desviación sexual
exclusivamente masculina es decir, claramente a la conducta homosexual. Los
fluidos sexuales y la sangre menstrual pueden ser usados en magia para forjar
ataduras, conectando objetos con el brujo. Los trances inducidos sexualmente
son excelentes para el viaje del alma y la adivinación (los cuáles son
generalmente mejor conseguidos de una forma suave, relajada). El mito
generalmente describe a los Vanir enseñando Seidr a los Aesir (aunque algunos
relatos dicen que Odin la inventó, pero generalmente se acepta de forma no muy
clara que el pago de la mitad de los caidos en combate a Freya es el precio que
Odin paga por aprender de ella y acabar como maestro de todas las artes
chamanicas). La gente afin al culto a los Vanir es descrita por la historia y
la arqueología como pacifista., y usando armas primitivas si tuvieran que
pelear, básicamente eran campesinos y ganaderos ademas de pescadores, es decir
vivian claramente de los recursos de la madre tierra, no eran guerreros. Por
eso fueron derrotados por la gente proxima al culto a los Aesir que emigró a su
área y absorbieron mucho de su cultura. Entonces, ¿qué tiene esto que ver con
el sexo? La cultura y credo Vanico tenía una colección de Dioses y Diosas que
representaban la naturaleza y la fertilidad y cuyo culto implicaba rituales
eufóricos y sexuales, como expresión directa de esos mismos dones de fertilidad
en la estirpe de los humanos. Este énfasis sexual fue personificado por la Diosa Freya. Ella fue
quien enseñó Seidr a Odin. Freya es descrita en el mito utilizando su
sexualidad en los contextos mágicos, lo mismo que también podía cambiar de
forma. Freya usó su sexualidad para obtener el Collar de los Brisings lo que
podría ser interpretado como obtener inspiración mágica a través del ritual
sexual. Asi mismo, se la conceden multitud de “amantes” en todos los mundos
conocidos. Lo que indica que era capaz de transitar libremente por todos ellos,
y de alguna forma, obtener de ellos el dominio, y su sexualidad parece ser el
medio mas efectivo para ello.Asi que, no es extraño que podamos incluir los
rituales que implican la sexualidad en la practica del chamanismo Seidr, sea
por uso de objetos para introducir en el cuerpo sustancias que lleven al
extasis (esto esta muy relaccionado como ya he expuesto en otro articulo con la
presunta “sodomia” de los Seidrmadr) a otro tipo de practicas magico-sexuales.
Ahora.
acerca de las drogas ... Odin tiene más bien preferencia por el aguamiel así
que puede ser invocado cuándo uno está borracho como una cuba. ¡Sin embargo
esto no hace más facil recordar el acontecimiento! Los berserkers, o ' camisas
de oso ' harían uso del hongo amanita para lograr estados alterados antes de
mutar su forma. Alby Stone incluso sugiere que el árbol mundial, Yggdrasil, es
un hongo amanita muscaria. Sin embargo, Yggdrasil es definitivamente descrito
como un árbol y aunque la blanca corteza del árbol es como un tallo de la
amanita, así también es la corteza del abedul plateado y la amanita es
normalmente encontrada en la tierra cercana a estos árboles. Aunque hay pocos
relatos que nos hablen de que drogas o alucinogenos podrian haber sido usados en
los rituales del Norte de Europa, parece razonable sugerir que los hongos
psilocybin como el Gorro Frigio y el Mízcalo Falso serían de utilidad. La magia
Seidr en calidad de “hervir “ pociones podría igualmente sugerir la creación de
unguentos o del destilado de cervezas de fermentación (la conocida mborga del berserk ) o sopa o un
caldo a base de hongos alucinógenos. Tampoco el inhalado de humos o comer
directamente pedazos de estas plantas o hongos es descartable.
La
música y el baile son buenos metodos tambien para conseguir estados alterados
de consciencia. El baile animal chamánico, tal como es descrito por Gordon
MacLellan y Michael Harner puede usarse para promover la posesión por espíritus
animales. Bailar para lograr agotamiento también puede ser un metodo utilizado, la danza es usada por el
chamanismo ancestral en muchas culturas. La música es descrita en la Saga de Egil como un elemento
de ayuda para las Volvas y se habla del canto ritual prolongado, logrando asi
estados alterados, asi también como las letanías largas y repetitivas .
Glosolalia (plegaria en palabras incomprensibles) o galdr -especialmente
cantando runas- pueden ser de gran utilidad junto con ‘canciones de poder',
estando el practicante en un estado de gnosis. Según Mircea Eliade, tamborilear
por largos períodos de tiempo ha sido asociado con la práctica chamánica. Los
compases persistentes, rítmicos son necesarios y mientras más extenso el tiempo
de tamborileo más hierve la mente. Se descubre que trabajando con
aproximadamente dos o tres personas en un cuarto completamente oscuro, usando
una matraca y un par de tambores se puede producir las visiones más fascinantes
después de tan sólo veinte a treinta minutos, sencillamente la cadencia y el
ritmo crean la abstraccion. La
Galdrakona o el Vardlokur son dos de estas tecnicas de canto
ritual, a menudo en coro que ayuda al practicante a encontrar el extasis.
Sin
duda el mago perspicaz encontrará una gama completa de otras técnicas para
conseguir los estados alterados, pero sin ellos la magia Seidr no es posible.
Antes
de considerar al caballo en relación a Seidr presentaré un relato acerca de la
magia como un ejemplo final del bullir. El siguiente pasaje es un extracto del
Havamal y demuestra el uso que Odin le dió al dolor, el hambre y la sed para
lograr un estado alterado por medio del cual él descubrió las runas:
"
Tan solo yo sé lo que era colgar
Del
árbol azotado por los vientos
Por
nueve largas noches
Perforado
por la lanza
Dada
a Odin
De
mí mismo a mí mismo
De
la rama del árbol
Del
cuál nadie sabe
Del
cuál raíz ha crecido
No
me ofrecieron ni Pan ni bebida
Entonces
me corvé
Tomé
las runas
Las
tomé gritando
Y
caí al suelo ..."
El
caballo frecuentemente figura como un símbolo relacionado con la práctica
Seidr. Los cultos al caballo a menudo han tenido fuertes alusiones sexuales.
Kalledon Naddair escribe sobre el uso del caballito mecedor de juguete en los
rituales de fertilidad, siendo el caballo aquí una gran polla o un simbolo con reminiscencias
falicas. H.R. Ellis Davidson escribe sobre informes de la Iglesia afirmando que las
volvas tenían relaciones sexuales con caballos, lo cual nos parece como minimo
exagerado e inexacto. Esto probablemente nos muestre lo que indica un interés
Vanír por el culto al caballo el que fue también más tarde venerado por el
pueblo Aesir. Es por esta razón que en países germánicos/escandinavos el comer
carne de caballo es todavía tabú.
La
figura del caballo de Odin, Sleipnir, es interesante en el contexto Seidr. Es
una bestia mágica con ocho piernas y con la habilidad de volar por los aires.
¿Pudo ser Sleipnir una representación mitológica de Yggdrasil (lo cual quiere
significa ' Corcel de Odin), las prácticas del árbol del mundo y chamánicas
para visitar los otros mundos? Es muy evidente que las descripciones de la
montura de Odin “transitando por los 9 mundos” asi nos lo indican, asi como las
referencias a las Draumkonur, aquellas que tenian la facilidad de viajar a
otras realidades y dimensiones en sueños como “las que cabalgan con Sleipnir”.
Ya no se trataba de simples interpretes de sueños (sin restar un apice de
importancia a esta faceta que tambien añadimos a la larga lista de las
disciplinas Seidr), sino a la facultad de visitar en estas ensoñaciones otros
mundos y transportar al nuestro los mensajes y vivencias obtenidos en ellos.
Esta
facultad del transito entre mundos, también se relaciona con el Valknut. Mucho
se ha dicho acerca de este símbolo, pero algunos de los secretos que guarda
están todavía luchando por ser comprendidos. El Valknut no es simplemente un
símbolo de Odin y de la total entrega a su voluntad, sino que está más asociado
con los procesos que él aborda. Efectivamente puede simbolizar al mago Seidr.
Es un nudo de nueve ángulos compuesto por tres triángulos entrelazados que ha
sido llamado el nudo de los asesinados. Es un símbolo de los muertos así como
también un símbolo de los estados alterados (estos dos conceptos están
íntimamente vinculados en todo el mundo). Los “sacrificados” son también
aquellos que aceptan su destino y son así liberados para ejercer su voluntad.
Odin logró esto a través de un trabajo iniciático que culminó en su
extremadamente dura prueba en el árbol, es decir, se autosacrifico a cambio de
transcender. Se puede decir que los tres triángulos representan al tres de la
trilogia de las Nornir: Urda, Werdandi y Skuld, las diosas que deciden el
pasado, el presente y el futuro vedado a lo cumun de todos los mortales.Sin
embargo los antiguos no contemplaban “futuro” como nosotros lo entendemos,
ellos se referian a aquello que es
necesitado por el presente para forjar el mañana (los Paganos Europeos no
tenían ningún concepto de futuro más allá que esto). Las tres Nornir trazan un
mapa Wyrd y el mago entonces conoce en sus transitos cuál es su sitio (o sus
límites /trasfondos) y trabaja libremente en conformidad con esto,
transgrediendo los limites naturales de los humanos y posiblemente
trascendiéndolos hasta cierto punto. El mago así como es el amo del tiempo es
también un amo del espacio. Los nueve puntos representan a los nueve mundos que
el brujo Seidr está en libertad de visitar. Así el Valknut simboliza el proceso
de la magia transcendental Seidr en su sentido más pragmático. Odin cabalga por
el universo en su caballo mágico tomando parte en este proceso, por ello su
asociación con este símbolo.
Regresando
a Odin y los caballos, parece ser que este dios tiene algunos nombres
caballescos. Estos incluyen a Jalkr, el cual significa castrar ' (este nombre
ha conducido a la especulación de que Odin era un eunuco o que practicó
actividades poco viriles y sea lo que sea que esto quiera decir, no hay relatos de Odin
que den apoyo a esto salvo su constatacion como practicante del Seidr y acusado
de Ergi por Loki), y Volsi o ' el vergajo de caballo ' (que también puede ser
traducido como ' Hombre Santo ')
Habiendo
considerado estos aspectos del Seidr deberíamos ahora considerar por qué esto
no ha tenido el trato de conocimiento y respeto que se merece por algunos
ocultistas que utilizan las runas. En gran parte el sexismo y la Cristiandad tienen la
culpa y los ocultistas han creído todo lo que han leído o han oído acerca de la
practica del Seidr. Algunas prácticas Seidr, como aquéllas de la volva fueron
descritas como poco masculinas. Esto es probablemente porque en una sociedad
guerrera sería imprudente que un brujo se volviese vulnerable al entrar en
trance. Sin embargo, la mayoría de los practicantes Seidr no fueron volvas. El
nombre general para el practicante femenino fue Seidrkona; Y para el varón, el
Seidrmadr. Los berserkers mientras bullían en sus trances antes del combate lo
hacían con ferocidad y eran exclusivamente varones. Los hombres que practicaban
Seidr fueron descritos como acarreando a su sexo el estigma del ergi o '
inmundicia ', pero estas descripciones fueron dadas por una iglesia patriarcal
que creyó que las mujeres no tenían alma, que no eran incluidas en la
salvación, y que los hombres necesitaban ser advertidos de los peligros de la brujería
y los placeres carnales. Pues es sabido que la mayoria de textos y referencias
runicas despectivas con el seidr (busquen otros artículos relaccionados donde
hablo mas extensamente de estas fuentes), son muy tardias, se diria de las
postrimerias de la era vikinga, con el consiguiente proceso de cristianización en
marcha.
La perversión sexual ha sido usada como una
forma de desprecio y descredito, una incriminación a lo largo de la historia
cada vez que un grupo ha dominado y ha acosado a otro. Que si los magos Seidr
recibían su poder “tomando por el culo” (espero sepan perdonar lo soez de la expresión)
o no no era lo importante, el comportamiento
realmente ' pervertido y siniestro ' que amenazaba al mundo cristiano era que
los magos Seidr bullían con y por su éxtasis. Y que sus conocimientos eran
tremendamente amplios y poderosos y amenazaban directamente el dominio
pretendido por la cristiandad.
Y ya
que antes he tocado el pasaje que nos narra como Odin obtuvo el conocimiento de
las runas, no me parece adecuado obviar en el Seidr el dominio de estas runas
con diferentes usos y practicas que indican un conocimiento sobradamente
prolongado y exaustivo de su uso y manejo. Se habla de las sigrunir que se
hacian tallar en las pertenencias mas valiosas de una persona para evitar robos
o las hugrunir que se relaccionan con la elocuencia y la memoria y que se dice
que los scaldos y muchos misticos (lo que incluye a los practicantes de Seidr)
se tatuaban en la piel. Otras eran de uso mucho mas especifico como las lime
(usadas para frenar enfermedades, y si como hemos dicho el arte del laeknr era
en exclusiva femenino, vincularlas al seidr me parece acertado) o las runas
biarg que se usaban para facilitar los partos…atendidos por mujeres por
supuesto y directamente bajo la proteccion del arte chamanico femenino.
Otras
runas como las brun, se trazaban en secuencias sobre los navios para
protejerlos en sus travesias, estas no tendrian porque ser trazadas por
seidrkonas, pero tampoco descartamos esto, era comun consultar a la volva antes
de cada viaje, si se preveian dificultades, porque no acceder a sus poderes y
conocimientos para evitarlas?.
Otras
runas como las Troll se usaban para acceder a mundos superiores y a seres de
otras dimensiones, tambien tenemos casos de runas maleficas como las fretrunir
que se usaban para causar malestar o las poderosas runas svart, que se usaban
en ritos necromanticos. Evidentemente, si aceptamos que el arte chamanico Seidr
dominaba a la perfeccion estas artes, podemos concederle tambien el
conocimiento del uso de estas runas.
Otros
símbolos como las famosas verndarrun, las ruedas protectoras runicas de las que
la mas conocida es el aegishjalmur, o el Thundur (en esencia muy similar a las
ruedas protectoras pero rematado en puntas de flecha como la tuna Tyr, unidas
en el centro), nos muestran tambien el conocimiento oportuno de las artes de
tallado y trazado de runas para amuletos de proteccion.
En
resumen, uno de los mayores problemas a los que nos toca enfrentarnos al hablar
de la practica del Seidr es el desconocimiento total de la amplitud de campos y
disciplinas que haya podido abarcar su practica , la imensa mayoria de gentes
se centran solo en la adivinación y menormente en el estudio de las runas.
Asimismo, nos tocaria liberarnos de la vision cristiana en lo tocante a la “etica”,
obviamente, el mundo ha cambiado mucho, y nuestra concepción de la etica y
moral nada tiene que ver con la de los antiguos nordicos. Imaginen un mundo
donde a diferencia de la actualidad tan influida por el cristianismo, la
barrera entre “bueno y malo” “oscuro o luminoso” no fuese tan diafana como
ahora…les pongo un ejemplo:
De
todos es sabido que los Minni, los ancestros eran una parte muy importante de
la religión nordica, se les rendia culto, se les honraba y consultaba…y a esto
ultimo quiero llegar en referencia directa al Seidr. Imaginen a una mujer
casada, Husfreya en su hogar, con un problema grave, ella sabe que debiera
contarselo a su esposo, pero teme su reaccion, que acabe tirando por la salida
de las armas. No le considera un cobarde, pero le ama, tiene varios hijos
suyos, teme que pueda morir y quedarse sola a cargo de su hacienda y los
pequeños. Asi que recurre a una sesion con la Seidrkona. Esta
pide consejo a sus ancestros, y pese a que nada hay de “oscuro” en la
intencion, el solo hecho de “perturbar a los muertos” para pedirles consejo,
seria tenido por hechiceria entre los cristianos, y la posibilidad de reclamar
su ayuda para solucionar el problema, o de obrar con magia y hechizos para
evitar un baño de sangre, seria sin duda visto como “brujeria” y algo “malefico”.
Sin embargo, este era el dia a dia de una Seidrkona, moverse entre mundos
paralelos, conciliando las partes, recibiendo mensajes, obrando su magia entre
mundos, sirviendose a si misma o a otros. Al fin de cuentas, entre los
nordicos, el fin justificaba los medios. Y generalmente, el Seidr garantizaba
los medios…juzgar los “fines”, requeriria meternos en la piel de las gentes del
norte…yo he empezado a hacerlo y entender mejor que era el seidr…para que se
usaba…espero que ustedes alcancen a hacer lo propio.
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